¿Dónde descendió Jesucristo cuando visitó a los Nefitas?

Un estudio personal en que el autor, entrelaza escrituras bíblicas, el viaje de Lehi y registros mesoamericanos que hablan de la visita del verdadero Hijo de Dios.

Autor(es): Luis Arsenio Castillo Rodríguez.

Deseo compartir con todos los lectores, el siguiente conocimiento adquirido, a través del estudio de las escrituras. Se trata del posible lugar geográfico de la llamada “tierra de Abundancia”, además de las promesas cumplidas a Efraín y Manasés, que se reflejan en la familia de Lehi, Ismael y José Smith, de acuerdo a  las bendiciones patriarcales.

1. La descendencia de Lehi

El Libro de Mormón  nos indica la descendencia directa de Lehi, quien provenía de Manasés, hijo de José, hijo de Jacob.

“Y Aminadí era descendiente de Nefi, que era hijo de Lehi, que vino de la tierra de Jerusalén, y el cual era descendiente de Manasés, que era hijo de José, el que fue vendido para Egipto por sus hermanos.” (Alma 10:3)

Israel bendice a Efraín y a Manasés para que sean perpetuados sus nombres y se multipliquen  en medio de la tierra. Sabemos que esta promesa se cumplió al llegar Lehi e Ismael a América y expandir allí su descendencia.  

“Y bendijo a José y dijo: El Dios en cuya presencia anduvieron mis padres Abraham e Isaac, el Dios que me mantiene desde que yo soy hasta este día, el Ángel que me redime de todo mal, bendiga a estos jóvenes; y mi nombre sea llamado en ellos y el nombre de mis padres Abraham e Isaac; y multiplíquense en gran manera en medio de la tierra.” (Génesis 48: 15 - 16)

Otra profecía señala que los vástagos de José se extenderán sobre “el muro”. Entendemos este “muro” como el océano o las “grandes aguas” que dividen al viejo con el nuevo continente. 

“Rama fructífera es José, rama fructífera junto a una fuente, cuyos vástagos se  extienden sobre el muro.” (Génesis 49: 22)

Las mejores bendiciones se le prometen a José y a sus hijos y se simbolizan con el “rocío del cielo” y con “abundancia”.

“… por el Dios de tu padre, el que te ayudará, y por el Omnipotente, el que te bendecirá con bendiciones de los cielos de arriba…” (Génesis 49:25) 

“Dios, pues, te dé del rocío del cielo, y de las grosuras de la tierra y abundancia de trigo y de mosto.” (Génesis 27:28)

Analicemos ahora las palabras de Moisés: Esta fue una bendición dada a José, en la que se le prometía una tierra bendita, una tierra de promisión que tendría lo mejor de los cielos y nuevamente se menciona el “rocío”.

“Bendita de Jehová sea tu tierra, con lo mejor de los cielos, con el rocío…” (Deuteronomio 33:13)

Continuando con esta bendición dada a José, los versículos 15 y 16 plantean lo siguiente:

“... y con lo mejor de los montes antiguos, y con lo mejor de los collados eternos y con lo mejor de la tierra y su plenitud.” 

Como sabemos y el Libro de Mormón describe; al visitar las Américas Jesús descendió en la “tierra de Abundancia”. En este lugar, se hallaba un Templo, o sea, un “collado eterno” o “monte eterno”. En las escrituras se menciona muchas veces esta analogía. 

Además, es interesante destacar que el nombre “Moroni”, significa “montaña” o “monte antiguo” en idioma maya-chorti; y que esta bendición dada a José, menciona que tendrá “lo mejor de los montes más antiguos”, es decir, El Libro de Mormón, como lo mejor que Moroni podría ayudar a sacar a la luz.

También es posible asociar este hecho con el versículo 11 del salmo 85:

“La verdad brotará de la tierra, y la justicia mirará desde los cielos.”

Podemos reconocer también en este libro del Antiguo Testamento, otros aspectos interesantes con respecto al linaje de los pueblos.

“Su gloria es como el primogénito de su toro, y sus cuernos como cuernos de toro salvaje; con ellos arrinconará a todos los pueblos hasta los confines de la tierra; y éstos son los diez millares de Efraín, y éstos los millares de Manasés."  (Deuteronomio 33:17)

Los cuernos de este toro, podrían ser Efraín y sus descendientes, Ismael y José Smith; y Manasés junto a profetas que escribieron el Libro de Mormón y que descendían de él, tales como Nefi, Alma y Mormón. La escritura dice que “ellos arrinconarán a todos los pueblos hasta los confines de la tierra”, lo que podemos relacionarlo con el recogimiento de Israel y la proclamación del evangelio en todo el mundo, misión que, tal como los cuernos del toro son inseparables, deben efectuar Efraín y Manasés en conjunto por primogenitura y principado.

2. El rocío del cielo

Después de analizar las genealogías, simbolismos y bendiciones patriarcales y descubrir en ellas el reflejo del Libro de Mormón y sus actores principales, intentaremos comprender otros aspectos interesantes.

Notamos que en muchas ocasiones se menciona “el rocío del cielo”.

 “Como el rugido del león es la ira del rey, y su favor, como el rocío sobre la hierba.”   (Proverbios 19:12) 

“... como el rocío del Hermón, que desciende sobre los montes de Sión, porque allí mandó Jehová bendición, la vida eterna.”  (Salmos 133:3) 

“Y el remanente de Jacob será en medio de muchos pueblos como el rocío que viene de Jehová, como las lluvias sobre la hierba...”  (Miqueas 5: 7) 

“Y cuando descendía el rocío de noche sobre el campamento, el maná descendía sobre él.”  (Números 11:9) 

“Y cuando el rocío cesó de descender, he aquí sobre la faz del desierto una cosa menuda, redonda, menuda como la escarcha sobre la tierra. Y al verla los hijos de Israel, se dijeron unos a otros: ¿Qué es esto?, porque no sabían qué era. Entonces Moisés les dijo: Es el pan que Jehová os da para comer.”  (Éxodo 16: 14 - 15)  

Relacionando su propia vida, con este pan dado por Jehová a los israelitas en el desierto, Jesús dijo:

“Yo soy el pan vivo que ha descendido del cielo; si alguno come de este pan, vivirá para siempre...”  (Juan 6:51)

A diferencia del maná, que satisfacía el hambre en un tiempo determinado, Jesús prometió ser el pan que permite alcanzar la vida eterna. 

Al relacionar ésta con las anteriores citas, comprendemos que Jesús desciende como o con el “rocío del cielo”, tal como lo hacía el maná de la antigüedad,  para entregarnos la dádiva de su amor y la posibilidad de vivir para siempre.

Resumen de los puntos principales descubiertos hasta ahora en estas citas de escrituras:

• Jesús es el maná o pan de vida que desciende con el “rocío del cielo”.
• Efraín y Manasés estarán juntos siempre, “hasta los confines de la tierra”, juntos en su misión de recoger al Israel disperso y predicar el evangelio.
• Se les bendice con el “rocío del cielo”, osea, se les revela Jesucristo.
• Además son bendecidos con “abundancia”, que asociamos con la “tierra de Abundancia”.
• Se les promete “lo mejor de la tierra y su plenitud”, o en otras palabras, el Libro de Mormón.
• Se les bendice con los “mejor de los montes antiguos y lo mejor de los collados eternos”. Asociamos este concepto a los Templos, pero además, al significado del nombre Moroni en idioma chorti-maya. 

3. Lugar [probable] dónde descendió Jesús

“No temas, porque yo estoy contigo; del oriente traeré tu descendencia y del occidente te recogeré.” (Isaías 43:5)

En la península de Yucatán en México, hay muchísimas ruinas arqueológicas, pero las más sobresalientes son Tulum y Chichen-Itza. 

Tulum es una imponente ciudad arqueológica situada frente al mar y que tiene grabada en una de sus ruinas principales, la imagen del “dios descendiente”. Conozco personalmente estos lugares pues provengo de esas tierras.

Chichen- Itza,  es famosa por el fenómeno del equinoccio; ya que dos veces al año  se forma la serpiente de luz  que desciende desde la punta principal de la pirámide, hasta la cabeza de la serpiente, formando así 7 triángulos de luz. Lo anterior no tendría gran significado, si no fuera porque los dos centros ceremoniales hacen referencia a un “dios descendente”… a Kukulcan o Quetzalcoatl. 

Creo que ninguno de estos dos lugares mencionados, corresponde a “Abundancia”, pues no se relacionan con las profecías y los símbolos mencionados anteriormente. 

En la literatura hebrea, existe el “midrash”; el método de “éxegesis judía” en que “lo que ya fue, será”  o como dijo Eclesiastés en la Biblia: “Nada hay nuevo debajo del sol",  o sea… todo es un ciclo continuo de repetición.

A los nefitas no se les enseñó la éxegesis judía, salvo a Lehi, Nefi e Ismael que sí la conocían. Recordemos que según este método, todo tiende a repetirse, por ello el Antiguo Testamento se compone de claves, sombras y figuras de lo que ha de venir…  Todo futuro se halla en el pasado, para encontrar las claves del presente y acontecimientos futuros hay que echar una mirada al pasado..

“Acordaos de las cosas pasadas desde los tiempos antiguos, porque yo soy Dios, y no hay ningún otro; yo soy Dios, y nada hay semejante a mí, que anuncio lo por venir desde el principio, y desde la antigüedad lo que aún no era hecho; que digo: Mi consejo permanecerá, y haré todo lo que quiero…” (Isaías 46: 9 - 10)

Más arriba de Chichen-Itza,  hay otro centro ceremonial  llamado: Izamal (antiguo Etzemal). El nombre de este lugar tiene un hermoso significado: “rocío del cielo”, lo que concuerda con las profecías dadas a Efraín y Manasés (Lehi e Ismael y los profetas del Libro de Mormón).

En esta tierra, en este lugar, fueron bendecidos los nefitas con “lo mejor de los cielos de arriba, el rocío...”;  y ese rocío fue Jesucristo, cuando descendió, tal como lo hizo una vez el maná a los hijos de Israel.

Aparte de que Etzemal, “rocío del cielo”, fue un centro ceremonial importantísimo para los antiguos habitantes de las Américas, también fue y es una tierra de “abundancia”, debido a que posee terrenos fértiles, hay mucha leche, miel y lluvias en su tiempo. La península está rodeada de mares, selvas, arqueología, sabiduría maya, y además existen allí anales antiguos tales como:

El Chimbalam de Chumayel: Libro de los profetas mayas.

La página 29 de este libro sagrado de los mayas dice lo siguiente: 

“...y fue abandonada la ciudad adonde baja la lluvia del rocío, Etzemal (Izamal); allí bajó el hijo del verdadero Dios, Señor del cielo, virgen milagrosa y dijo el rey: bajen las rodelas de Kinich Kakmo, ya no puede reinar aquí… baló su voz y entonces fue reverenciada su divinidad…”

Al leer estas palabras todo empieza a tener sentido. Etzemal se encuentra en Chichen-Itza, donde “desciende la serpiente emplumada de luz” y cerca está Tulum, en donde se encuentra grabada la imagen del “dios descendiente”; todo en la península de Yucatán. Además, relativamente cerca, en Veracruz, México, se halla el “cerro vigía”, que muchos expertos afirman, se trataría del cerro Cumorah de Mormón.

Lehi e Ismael (Efrain y Manasés), en su tierra de promisión, bendecidos con los frutos de los collados antiguos, recibiendo las mejores dádivas de la tierra, la abundancia y el rocío del cielo. Ahí, justamente al conjugarse todos estos elementos, desciende el Hijo de Dios, habló y todos oyeron Su voz...

“Goteará como la lluvia mi doctrina; destilará como el rocío mi palabra, como la llovizna sobre la grama, y como las gotas sobre la hierba.” (Deuteronomio 32:2)

Nuevamente se compara el rocío del cielo con Jesucristo, en este caso con Su palabra o “Su voz”. Y otra cita también señala:

“Y el remanente de Jacob será en medio de muchos pueblos como el rocío que viene de Jehová, como las lluvias sobre la hierba, las cuales no esperan al hombre ni aguardan a los hijos de los hombres.” (Miqueas 5:7)

Lehi e Ismael, eran remanente de Jacob proveniente de José, por lo que también son considerados como el “rocío de Jehová”. 

4. El Dios Itzamna y vestigios argeológicos

Izamal fue uno de los sitios importantes de la civilización maya.

Al igual que muchas grandes ciudades y centros poblacionales, Izamal fue parcialmente abandonada después de la destrucción de la liga de Mayapán,  en el periodo posclásico (cronología mesoamericana), hacia el siglo XII.

Por esta razón a la llegada de los españoles el lugar se hallaba prácticamente deshabitado. Era un importante centro de peregrinación dado que ahí se veneraba a Itzamná o Zamná, "Rocío del cielo", el sacerdote patriarca de los Itzá.(1)

Itzamná; es un dios del cielo en el pensamiento maya. Esta deidad reúne grandes opuestos cósmicos: es como un pájaro que representa el cielo y como la serpiente que personifica la tierra.

Como héroe Itzamná inventó la agricultura, la escritura, los calendarios y las creaciones humanas. Dictó la  leyes y siguió gobernando a los mayas por medio de sus elegidos. En los códices se observa escribiendo, es cuando se dice que es el inventor de la escritura. Itzamná  aparece como un anciano sabio de ojos cuadrados, nariz aguileña, igual al dios sol. En su tocado lleva una alhaja de valva de molusco y una cinta con una especie de espejo en forma de flor que se apoya en su frente, la banda adornada con perlas se conoce como itz, que significa “néctar y rocío”.Se dice que Itzamná era el rocío de las nubes y del cielo, el agua sagrada que los mayas recolectaban de la hojas para usar sus ritos y ceremonias.  Itzamná está relacionado con el árbol del mundo, el eje central que unía el cielo, la tierra y el inframundo. (2)  

Los mayas tenían un Dios creador, al que llamaban Hunab Ku. Pero el creador de los hombres era  Itzamná, su hijo; un dios bueno, señor de los cielos, del día y de la noche.

Itzamná era una deidad benévola, siempre amiga del hombre. Nunca se ve asociado con la  destrucción o desastre, no aparece en los códices acompañado de los símbolos de la muerte. (3)

Entre los Mayas, Itzamná es el Dios de la sabiduría, el inventor de las ciencias y los conocimientos, representación viva de nuestro Padre que está en Secreto. Es el inventor de la  sabiduría que sirve al intelecto, la sabiduría de los libros o de la ciencia como la conocemos  en su forma convencional con sus científicos, sus instrumentos y laboratorios.

Itzamná es Dios del cielo, la noche y el día; se le considera espíritu universal de vida que anima al caos para que haya creación. (4) 

Lo anterior, nos ayuda a entender que Itzamna, tal como señalan muchas escrituras,  es,  al igual que Jesucristo,  simbolizado con el rocío del cielo y que descendió en el sitio llamado Izamal (Etzemal), península de Yucatán, México.

Fuentes:

1. Enciclopedia virtual Wikipedia: IZAMAL

2. http://alonzonovelo.com/mitologia/itzamna-mitologia-maya/

3. http://pueblosoriginarios.com/meso/maya/maya/itzamna.html

4. Apuntes de la Antropología Gnóstica

Hombres blancos en América precolombina

Andrés Castillo nos envía este material. Hace referencia a desconocidos hombres blancos mencionados en el libro "Crónica del Perú, el Señorío de los Incas". 

Investigación de Andrés Castillo.

El capitulo LXXXVII, del libro "Crónica del Perú, el Señorío de los Incas", habla sobre la fundación de la ciudad de Guamanga. 

Cieza de Leon interroga a los aborígenes y les pregunta quien construyó unos edificios muy antiguos que a simple vista se notaba el pasar de "muchas edades por ellos". Los Indios le contestaron algo muy destacable para nosotros; mencionan hombres blancos barbados que llegaron allí antes que ellos y también mencionan la aparición de "ciertas letras" en la loza de un edificio.

Cieza de Leon se sorprende y testifica desconocer la procedencia de estos hombres blancos y barbados.

No podemos dejar de mencionar que Cieza de Leon al terminar el párrafo dice:

"ni dejo de tener para mí que en los tiempos pasados hubiese llegado aquí alguna gente de tal juicio y razón, que hiciese estas cosas y otras que no vemos.

Dice "otras que no vemos"... América contaba con pueblos desconocidos para el mundo hasta ese entonces. Tuvimos que esperar hasta 1830, a que el Libro de Mormón saliera a la luz para conocer de ellos.

Cito el texto exacto de la página 231 del libro "Crónica del Perú, el Señorío de los Incas"" de Pedro Cieza de Leon:

"El mayor río de ellos tiene por nombre Viñaque, adonde están unos grandes y muy antiquísimos edificios, que cierto según están gastados y arruinados debe haber pasado por ellos muchas edades. Preguntando a los indios comarcanos quién hizo aquella antigualla, responden que otras gentes barbadas y blancas como nosotros, los cuales muchos tiempos antes que los Incas reinasen, dicen que vinieron a estas partes e hicieron allí su morada. Y de esto y de otros edificios antiguos que hay en este reino me parece, que no son la traza de ellos como los que los Incas hicieron o mandaron hacer. Porque este edificio era cuadrado y los de los Incas largos y angostos. Y también hay fama que se hallaron ciertas letras en una losa de este edificio. Lo cual ni lo afirmo, ni dejo de tener para mí que en los tiempos pasados hubiese llegado aquí alguna gente de tal juicio y razón, que hiciese estas cosas y otras que no vemos."

Cristo en América, impresionante recopilación de leyendas

Del libro "Caminando en las Américas", de L. Taylor Hansen

Esta reconocida arqueóloga obtuvo su maestría en Arqueología, Antropología y Geología en la Universidad de Stanford. Ella es considerada una autoridad entre los indígenas de Norteamérica y Sudamérica, tras haber estudiado entre ellos durante mas de treinta años.

Taylor realizó una correlación de leyendas de muchas tribus diferentes en todo el continente americano; consultó museos, bibliotecas y expertos en folclore, además fue respaldada por excavaciones de antiguas ruinas, documentando cada uno de sus descubrimientos recopilados durante 25 años.

En su libro "Caminado en las Américas", hace una relación de muchas leyendas oídas por los nativos. Lo interesante es que en todas ellas existe un denominador común, todas coinciden en decir que sobre el continente Americano hace ya 2.000 años, un hombre blanco apareció entre ellos y les enseñó un mensaje de amor, realizando impresionantes milagros, sanando enfermos y resucitando muertos. Luego se fue y tal cual lo hizo el Salvador Jesucristo, les prometió un día regresar. 

La autora en el libro realiza el siguiente comentario:

"La información que doy aquí es sólo para que vean las leyendas por sí mismos. Para determinar dentro de su propio corazón, si este profeta era realmente Jesús o de algún otro.

¿Es aquí donde Jesús iba cuando hablaba a sus apóstoles de ir a cuidar a sus ovejas de otros? 

Juan 10:16 "Y tengo otras ovejas que no son de este redil, aquéllas también debo traer, y oirán mi voz y habrá un solo rebaño y un solo pastor ..."

Estas palabras son realmente impresionantes, considerando que no se trata de un miembro de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos días.

A continuación citaremos una de estas leyendas:

"Estaba con barba, y pálido , sin duda, un hombre blanco. Sus ojos eran como gris-verde como el agua, aún verdes, y tal como variable en su color. Vino a nosotros un día en el amanecer y la luz le acarició el cabello con el brillo del oro o rojo hasta que brilló como el cobre recién extraído. Sin embargo, Él no era como los hombres de su pueblo. Este era un dios, con alma de gran estatura. Si tocaba a un hombre que estaba herido, uno se convirtió en curado.

Su vestido era largo y blanco hasta el ruedo, que casi se escondió sus sandalias doradas. Todo el mundo quería hacerle ropas blancas, porque entonces dejaría atrás los viejos, y todo lo que tocaba estaba encantado con su Dios-como el poder de curación.

Vino solo. Organizó las iglesias, Cambio los templos , enseñó el sacerdocio. Algunos dicen que les enseñó un lenguaje secreto con ciertos signos de saludo. No lo sé."

Este fascinante libro es respaldado por la ciencia y escrito por alguien que no tiene ninguna relación con nuestra Iglesia.

Cristo vino a estas tierras, nos enseñó su valioso mensaje que perduró a través de cientos de años en los corazones de hombres que le vieron y escucharon y que traspasaron de padres a hijos este conocimiento hasta el día de hoy.

Lo sabemos por fe, y palabras como las de este nativo americano, solo nos ayudan a fortalecer nuestro testimonio de lo que sabemos, es cierto.

Mural de Quetzalcoatl blanco y barbado

Mural de Diego Rivera sobre Quetzalcoatl en el Palacio Nacional de México DF (pincha la foto para verla mas grande).

El famoso muralista Diego Rivera pinta este esplendido mural, basado en las tradiciones orales y escritas del Dios Quetzalcoatl, lo presenta blanco y barbado enseñando a los habitantes de América Precolombina.

Esta es la pintura que se encuentra en todas las capillas de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos días y que representa la visita de Jesucristo a las Américas, tal como lo relata El Libro de Mormón. Los aspectos similares de ambas creaciones artísticas,  ¿son solo coincidencia?

Jesucristo en América y los días de obscuridad entre los Incas

Pedro Cieza de León fue conquistador, pero sobre todo, cronista e historiador del Perú. en su obra "Los Incas", narra una leyenda recogida de los aborígenes, donde cuenta como el Dios Blanco que un día les visito apareció entre ellos. Este Dios tenia diferentes nombres, como Viracocha,Con-Tiki oIlla-Tiki. Tiki significa al mismo tiempo creador y la luz. Este Dios apareció después de un hecho muy particular, después de un tiempo de obscuridad en todo el país durante el cual el pueblo había orado para que saliera nuevamente el Sol, mientras estaban las tinieblas.

Pedro Cieza de León narra:

"padecieron mucho, y elevaron muchas oraciones y votos a los que tenían por dioses, implorándoles la luz que se había apagado. Al volver la luz, fue cuando vino este hombre blanco de alto talle, cuyo porte y persona despertaron gran respeto y veneración. . . Y cuando vieron su poder, lo llamaron el Hacedor de Todas las Cosas, su Originador, El Padre del Sol"(Los Incas, por Pedro de Cieza de León).

Es sorprendente la similitud que tiene esta leyenda con los relatos del Libro de Mormón; los días de obscuridad al tiempo de la crucifixión de Cristo y su posterior visita al pueblo para organizar Su Iglesia y ministrar con amor a las personas.

Al estudiar a los grandes cronistas de la conquista podemos apreciar como perduraron en el tiempo, vestigios de ese momento momento tan especial relatado en las páginas del Libro de Mormón.

¿Quetzalcóatl y santo Tomás?

El Libro de Mormón  nos enseña que Jesucristo visitó el continente americano luego de su resurrección, nosotros tenemos mucha claridad con respecto a este magnifico acontecimiento, pero no así los análisis de diferentes estudiosos que en el tiempo de la conquista, no encontraban explicación de por qué tenían  los indígenas tanto conocimiento del evangelio de Jesucristo, por lo que buscaron diferentes teorías. Una de ellas, fue asociar a Quetzalcóatl con santo Tomás, como la solución a la respuesta que buscaban.

En la segunda mitad del siglo XVII, el sabio novohispano don Carlos de Sigüenza y Góngora hace un curioso planteamiento por medio del cual expresa que el dios Quetzalcóatl era el apóstol santo Tomás, que había venido a estas tierras a predicar el evangelio.

No era la primera vez que algo así se planteaba, pues tenemos sobradas evidencias como las antes relatadas, de que el camino estaba preparado para llegar a una aseveración de este tipo.

En efecto, al presumir los frailes del siglo XVI que había señales que indicaban la evangelizaron cristiana en estas tierras antes de la llegada de loa conquistadores, tenia que devenir tarde o temprano en establecer y personificar de manera inequívoca de quien se trataba, todo la cual cobraba realidad con santo Tomás, que no sería otro que Quetzalcóatl.

De lo anterior nos da luces don Juan José de Eguiara y Eguren en su Biblioteca Mexicana, escrita en 1755, en donde al tratar lo concerniente al sabio Sigüenza y sus aportes bibliográficos en la segunda mitad del siglo XVII hace ver que existen algunos inéditos de su puño y letra.

Entre ellos menciona uno que tiene por título El Fénix del occidente, Santo To­más Apóstol, llamado Quetzalcóatl, descubierto entre las cenizas de las antiguas tradiciones, conservado en las estelas, en los poemas y canciones de los Tultecas, Teochichimecas y Mexicanos, inédito al cual hace refe­rencia el mismo Sigüenza en su obra Paraíso Occiden­tal y al que se refieren otros autores como Vetancurt, Guzmán y Pinelo.

Según Eguiara: 

“El argumento da aula obra investiga la predicación de Santo Tomás Apóstol extendida a nuestra América Sep­tentrional, y después de haber conseguido muchos documentos de donde quiera, prueba el autor esparcimiento de los Apóstoles por la extensión del orbe da la tierra; después demuestra que la América nuestra no era desconocida para los antiguos; luego, que Santo Tomás, uno de los Doce Apóstoles, habla emigrado esta tierra, al cual llamaron Quetzalcóatl, hallando la coincidencia de entre ambos nombres por la vestimenta, la doctrina y los vaticinios del Apóstol; obteniendo todo ello, recorriendo con espacio los lugares por donde aquél anduvo indagando los rastros que a su paso había dejado, descubriendo los prodigios que había hecho, de los cuales dejaron memoria sus discípulos, por lo me­nos cuatro, a quienes en estas regiones había cristianamente instruido”.

En las palabras de Eguiara está claro el contenido del estudio del jesuita Sigüenza, quien debió de acudir a muchos de los cronistas citados. Poco más podemos agregar, aunque es necesario resaltar el pensamiento predominante en aquel momento -siglo y medio después de alcanzada la conquista militar de Hernán Cortés so­bre Tenochtitlan-, que llevaba a validar no sólo los relatos bíblicos, sino también a justificar la acción divina, pues era difícil entender que Dios hubiera olvidado a enormes mul­titudes de individuos en diversas regiones de la tierra. La respuesta era, pues, Quetzalcóatl/santo Tomás.

Para ellos era la única respuesta plausible a concebir, que un Apóstol de Jesús vino a América y enseñó el cristianismo, pero para cada lector sincero del Libro de Mormón  la verdad es tan pura como el evangelio mismo, Jesucristo lo declaró en la Biblia diciendo:

“También tengo otras ovejas que no son de este redil. A ellas también me es necesario traer, y oirán mi voz. Así habrá un solo rebaño y un solo pastor." Juan 10:16

Es decir los habitantes de América.

Indígenas americanos conocían la historia de la creación

Fuente: http://www.gospeldoctrine.com/spanish/indexsp.html.

Las planchas de bronce obtenidas de Labán, contenían los cinco libros de Moisés (aparentemente muy similares a los primeros cinco libros de la Biblia – el Pentatéuco: Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio). Un registro de los Judíos, desde el principio hasta Sedequías y las profecías de los profetas, desde el principio hasta Jeremías. (1 Nefi 3:3-20, 5:11-13.) Esto explicaría como las historias bíblicas eran conocidas por los indígenas americanos, antes de la llegada de los sacerdotes católicos y de sus Biblias después de la llegada de Colón.

Los historiadores han llegado a la conclusión de que los indios americanos conocían la historia de la creación, el diluvio, etc., antes de la llegada de Colón, aunque no habían podido explicar cómo llegaron a tener ese conocimiento.

En el volumen 4 de las "Antiguedades de México", Lord Kingsborough relata muchas evidencias de relatos bíblicos entre los indios americanos y llegó a la siguiente conclusión:

"No es necesario tratar en este lugar de buscar nuevas analogías en las tradiciones y mitología del Nuevo Mundo, ya que las coincidencias que ya se han mencionado son suficientemente fuertes para garantizar la conclusión de que los indios, en el periodo que antecede a la llegada de los españoles en América, estaban familiarizados, por lo menos, con una parte del Antiguo Testamento." (Londres: Robert Havell, 1831-1848, pág. 409.)" (Daniel Ludlow, A companion to Your Study of the Book of Mormon, págs. 98-99)

La religión de Teotihuacán y el cristianismo

En busca del Cerro Cumorah

David A. Palmer

www.bibliotecasud.blogspot.com.

Parece seguro que el cristianismo traído al Nuevo Mundo por Cristo se enseñó en Teotihuacán.

Esto, porque si los nefitas tuvieron ceremonias del Templo, no reportadas en el Libro de Mormón, Teotihuacán debió ser el lugar más indicado para haberlas practicado. Quizá 4 Nefi 27 se refiere a recomendaciones para el Templo.

Relación de Cristo con Quetzacoal

Se han escrito libros por mormónes y no mormónes, por igual, sugiriendo la posibilidad de que el Dios Serpiente Quetzalcoal fuese Jesucristo. Por cierto, hay tres referencias en el Libro de Mormón que sugieren el símbolo de la serpiente con referencia a Cristo ... (1 Nefi 17:41; 2 Nefi 25:50; Helamán 8:13-15). Por lo tanto, no debe ser sorprendente, que adoraran a un Dios Blanco y barbado desde el primer siglo a.C. conocido como Quetzalcóal (serpiente emplumada). 

Las similitudes entre la doctrina de Quetzalcóal y la de Jesucristo condujo a muchos de los sacerdotes españoles a pensar que Quetzalcóal era uno de los apóstoles originales.

Desgraciadamente las tradiciones y las leyendas del Dios de la vida antigua han sido revueltas con las leyendas de la vida de Ce Acatl Topiltzin Quetzalcóal. Este último fue el rey de Tula, en el siglo diez, que abandonó la ciudad con una comitiva de seguidores para viajar a la costa del golfo. Prometió volver. Hoy en día se cree que siguió hasta Yucatán donde se apoderó de ciudades como Chichen Itzá.

Todas las tradiciones de Quetzalcoal anteceden a ese héroe cultural verídico. Por lo tanto tienen que relacionarse con el verdadero Dios quien nosotros creemos fue Jesucristo. El famoso templo de Quetzalcoal que se construyó entre 150 y 400 a.C. es la expresión más visual de la adoración a Quetzalcoatl. Está cubierto de serpientes arregladas en simetría.

Representaciones del renacimiento espiritual

Acompañando las cabezas de serpientes en el templo de Quetzalcoatl hay una abundancia de conchas simbólicas. Esas normalmente se asocian con Quetzalcoal representando un renacimiento espiritual.

Una cruz tallada de concha se muestra en el pecho de Quetzalcóal. En una representación del códice Maya, llamado Dresden, una persona adulta sale de una concha sumergida en el agua. Un Dios sentado sobre el agua detiene una serpiente. Estas y otras representaciones de hombres viejos saliendo de conchas sugieren la unión de espiritualidad y bautismo (Sejourne 1956, 1962).

Bernardino de Sahagún registró varios incidentes de bautismos, efectuados por creyentes de Quetzalcóal, poco después de la conquista de México. En uno de ellos el oficiante dijo:

"... Ahora él vive otra vez y es nacido otra vez, una vez más él es purificado y limpiado . . ." (Sahagún 1956, II, 207).

En otro relato el sacerdote es citado diciendo:

Cuando fuiste creado y mandado aquí, tu padre y madre Quetzalcóal te hizo como una piedra preciosa . . . pero por tu propia voluntad y albedrio te manchaste . . . y ahora has confesado . . . has descubierto y has manifestado todos tus pecados a nuestro Señor Dios ... quien lava y purifica todo pecador... Ahora has nacido de nuevo, ahora comienzas a vivir; y ahora aún nuestro Señor Dios te da luz y un sol nuevo . . . (Sejourne, 1956, 56 citando a Sahagún).

¡La similitud entre esta cita y el cristianismo es verdaderamente sorprendente!

El concilio en el cielo

Dentro del contexto de las tradiciones que se han heredado hasta este día concerniente a la religión de Teotihuacán, hay muchos otros elementos que reflejan verdades básicas enseñadas por José Smith.

Del Código Matritense viene esta tradición que concierne a Teotihuacán:

Cuando aún era de noche

Cuando aún no era de dia

Cuando aún no había luz

Se reunieron

Los Dioses se convocaron ahí

En Teotihuacán

Hablaron entre sí

"Vengan aquí oh Dioses!"

¿Quién se encargará?

¿Quién velará Para que haya días, Para que haya luz?"

La descripción de la creación que ésta leyenda presenta es muy significativa. En este gran concilio, se decidiría quien sería el creador. Dos dioses ofrecieron crear la luz para el mundo tirándose a sí mismos al fuego y ser transformados en el sol. El primer Dios era arrogante, pero ". . . cuando el momento del sacrificio llegó, el Dios arrogante quien era el primero, trató cuatro veces pero no tuvo el valor para hacerlo, fue así que perdió su oportunidad de convertirse en el sol. Después fue el turno del Dios Humilde. "Él cerró sus ojos y se tiró a sí mismo al fuego hasta ser consumido, siendo su destino ser transformado en el sol de esta, la quinta era" (Leon-Portilla, 1964:23).

A José Smith le fue revelado que hubo un gran concilio en el cielo antes de la organización de este mundo.

Dos planes fueron presentados. El primer plan fue el de Jesucristo y su propuesta fue la de permitir libre albedrío al hombre, lo cual requería su propio sacrificio expiatorio. Él, humildemente propuso que toda la gloria por este esfuerzo fuera para su padre (Moisés 4 :l-4; Abraham 3:27). El segundo plan fue de Satanás, quien arrogantemente deseaba toda la gloria. Su plan de compulsión no le requería sacrificarse a sí mismo.

Logrando la exaltación

La palabra misma Teotihuacán significa "Ciudad de los Dioses". Sejourne (1956, p. 136) hizo una afirmación fascinante concerniente a eso:

Lejos de sugerir una gran creencia politeísta, el término Teotihuacán evoca la idea de la humildad divina y muestra que la ciudad de los dioses era ese mismo lugar donde la serpiente aprendió milagrosamente a volar; o sea donde el individuo, a través del crecimiento interior, alcanza la categoría de un ser celestial.

Eso sugiere una doctrina que no es familiar para cast nadie en todo el mundo cristiano hoy en día, pero la cual es estrechamente consistente con los escritos del apóstol Pablo en la santa Biblia:

El espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu, de que somos hijos de Dios. Y si hijos, también herederos; herederos de Dios y coherederos con Cristo, si es que padecemos juntamente con él, para que juntamente con él seamos glorificados. Pues tengo por cierto que las aflicciones del tiempo presente no son comparables con la gloria venidera que en nosotros ha de manifestarse (Romanos 8:16-18).

Esa doctrina es mencionada por el apóstol Juan también. "Aquel que venciera heredará todas las cosas; y yo seré su Dios, él será mi hijo" (Apocalipsis 21:7).

El descubrimiento de una ciudad con grandes templos donde el hombre aprendió a superarse y ganar exaltación no debe de ser sorprendente. El desarrollo de Teotihuacan ocurrió exactamente cuando el Libro de Mormón dice que había mucha rectitud y paz. El Libro de Mormón no describe esa doctrina directamente pero alude a ella. Eso no nos sorprende porque Mormón nos dice: Y ahora bien, no puede escribirse en este libro ni la centésima parte de las cosas que Jesús verdaderamente enseñó al pueblo ... Y cuando hayan recibido esto, que conviene que obtengan primero para probar su fé, y si sucede que creen estas cosas, entonces les serán manifestadas las cosas mayores (3 Nefi 26:6-9).

Quizá los motivos para construir la "Pirámide del Sol" eran similares a los de los Mormónes de Nauvoo quienes se sacrificaron para construir un gran templo donde podrían recibir la "investidura" de llaves, señas, y conocimiento necesarios para ganar la exaltación. Como fue el caso en Nauvoo, la gran pirámide de Teotihuacan requería un gran nivel de organización de mano de obra.

Más de un millón de metros cúbicos de tierra rellenan la parte interior de la pirámide. Mide 222 por 225 metros en su base y 63 metros de altura. Su propósito era totalmente diferente que las pirámides de Egipto.

La idea era levantar un templo muy por encima de las cosas mundanas. Destruido hace mucho tiempo, indudablemente fue el lugar más sagrado de la ciudad y el lugar donde la más sagradas ceremonias se hacían.

Evidencias nos indican que la pirámide y el templo fueron construidos más o menos en el año 150 al 200 d.C. (Milton, 1961b). Quizá nunca sabremos si la pirámide del sol y las estructuras alrededor de la Calzada de los Muertos formaron parte de la adoración verdadera de Cristo o si eran los comienzos de la apostasía. De acuerdo con el gran arqueólogo mesoamericano, Ignacio Bernal, Teotihuacan sufrió dos caídas. La primera se indica a través de la terminación de construcciones por completo y la terminación del lugar como recinto ceremonial cerca del 300 d.C.

La segunda fue una caída completa 350 a 450 después (Bernal 1965: 2:2735). La primera caída fue probablemente por la apostasía. Entonces la ciudad se convirtió en un centro comercial. El tráfico de una enorme cantidad de productos comerciales trajo la fama a la sociedad de Teotihuacán.

Leyenda de Bochica

La leyenda de Bochica, originaria de centroamérica, presenta muchas similitudes con la visita de Jesucristo a las Americas. También nos permite comparar su parecido con Quetzacoalt,Viracocha, Kukulcan y otras leyendas de contenido similar.

Monumento a Bochica en el municipio de Cuitiva (Boyacá)

Bochica es el dios protector, organizador social y bienhechor en la mitología chibcha. Era incorpóreo y lo simbolizaban en una manta, o en un dardo de oro. En algunos casos se asimila que Nemqueteba y Bochica son el mismo personaje, dado que sus descripciones físicas son idénticas, por ello se entiende que se trata de un anciano venido de este cabalgando, que durante muchos años convivió con los antiguos chibchas enseñándoles la elaboración de vasijas, manufacturas, orfebrerías, comercio así como también normas éticas y morales. 

Años después se alejaría por Sogamoso despedido por todos los Chibchas. Cuando Chibchacúm indignado por la corrupción de los habitantes de Bacatá desbordó los ríos y produjo el diluvio, los sobrevivientes invocaron a Bochica y éste apareció sobre el arcoiris, arrojó su cetro de oro y abrió el cauce a las aguas formando el Salto de Tequendama. 

Luego castigó a Chibchacúm obligándolo a sostener la tierra sobre sus hombros. Algunas veces se les representaba con tres cabezas.

Según el historiador doctor D. Lúcas Fernández de Piedrahita (1624-1688), Bochica era descrito por miembros del pueblo chibcha como un hombre extranjero dotado de muchos conocimientos, que tenía la barba muy crecida hasta la cintura, los cabellos recogidos con una cinta como trenza puesta a la manera que los pueblos Hebreos usaban las filacterias y colocado en mitad de la frente los preceptos del Decálogo. Comenta que les enseño a esperar el juicio universal, la resurrección de los muertos, el diluvio y la creación del mundo entre otras cosas. Debido a esta descripción, Bochica bien pudo haber sido el primer hombre europeo en suramerica.

El historiador reseña muchos beneficios que los nativos atribuían a Bochica dando énfasis al relato de cuando ocurrió la inundación de la sabana o pampa de Bogota por el río Funza, llegó Bochica, y con el bordon hiriendo en una serranía, abrió camino a las aguas que dejaron luego la tierra llana de manera que pudiese habitarse como anteriormente, creando de paso un salto de agua en el lugar del desborde llamado el salto de Tequendama.

Misterio

La descripción física de este personaje es claramente de un hombre de raza blanca que obviamente no debían conocer los Indoamericanos, por otro lado desde la misma llegada de los Españoles se le ha identificado con Nemqueteba o Idacanzas,el civilizador o instructor de los muiscas, quien llegó cabalgando un extraño animal. Es claro que los Chibchas no conocían caballos, burros o camellos y que los cuadrupedos que se podían cabalgar en este continente corresponderían a las llamas o vicuñas de Perú pero que estos son incapaces de sostener un hombre adulto. La elevada moral e instrucción de este personaje es además admirable; se le toma como un benefactor incondicional, que habría alejado por Sogamoso y regresado para salvar a este pueblo de lo que podría ser la versión muisca del Diluvio Universal. Más extraño es el hecho de que los Incas en Perú tenían un mito similar con un personaje de idéntica descripción física y moral llamado Viracocha.

En Mesoamérica las coincidencias del mito son igualmente evidentes. Para los Toltecas se llamaba Quetzacoal tenía una descripción física similar que resultaría fatal a los Aztecas en el siglo XVI, sus costumbres recuerdan a los dos personajes anteriores, de hecho prohibió los sacrificios humanos que eran muy populares en los Toltecas y creó un código de ética similar a las costumbres cristianas. Un poco más al sur los Mayas veneraban a Kukulcán que no era otra cosa que el mismo Quetzacoalt.

En el istmo de Tehuantepec los Zapotecas y Mixtecas le llamaron : Wixipecocha y al igual que en todos los casos anteriores era un anciano de raza blanca, cabalgando un animal misterioso llegado de este, con una inteligencia superior y de una moral muy elevada. Imposible saber si se trata de un solo personaje y si así fuere de quien se trataba, ¿cómo pudo un europeo llegar tantos siglos antes de Cristóbal Colón y civilizar los pueblos más avanzados de América Prehispánica?

Importancia Cultural

Este Dios es un mito cultural importante en Colombia ya que su imagen ha sido recreada en múltiples ocasiones dentro del imaginario colectivo de este país. Se considera el fundador de la sabana de Bogotá. Antes de la llegada de este personaje en la actual Sabana de Bogotá existía un gigantesco lago que impedía que los seres humanos poblaran esta fértil meseta. Bochica rompió una gigantesca roca con su vara y creó el Salto del Teqquendama lo que permitió el asentamiento humano de los Chibchas en esta región.

Fuentes:

1. Wikipedia, la enciclopedia libre
2. http://es.wikipedia.org/wiki/Bochica

Bautismo y creencias cristianas en la antigua América

Muchos historiadores han descubierto registros que describen ceremonias y ritos muy similares a las ordenanzas enseñadas por Jesucristo. ¿Podrían haber sido ellas heredadas y preservadas en el tiempo?

Por John A. Widtsoe y Franklin S. Harris, Tr.

Un rito semejante al bautismo fue practicado por los americanos. 

"El uso del agua, más o menos santificada, era usada como una manifestación de purificación que le libraba a uno del pecado. Esto viene de un período pre-cristiano entre los mexicanos, mayas y otras naciones americanas. Ellos eran limpiados del pecado por lavamiento". (Bancroft 3:119).

Gann y Thompson, cuidadosos estudiantes de los mayas, dicen que éstos practicaban una forma de bautismo, y que la palabra maya por bautismo, significaba "renacer", y que los niños eran bautizados cuando tenían, poco mas o menos, 12 años de edad. (Véase Gann y Thompson, pp. 139, 140).

El bautismo no era conocido en ninguna de las provincias de Nueva España, sino en Yucatán, y este nombre lo daban ellos significando ser nacido otra vez, teniendo tan grande veneración que nadie quedaba sin él, creyendo ellos que recibían una pura disposición para ser buenos; que los demonios no podían dañarles y que eran puestos en el camino de la felicidad. Ningún hombre podía casarse sin él". (Antonio de Herrera, "Historia de América", 4:172).

Con estos votos, a menudo estaba asociado el rito del bautismo, por aspersión o por inmersión en agua. Aun entre los rudos indios de Tierra del Fuego encontramos que el niño al nacer, era rápidamente sumergido en agua del río no por razones sanitarias, sino religiosas.

En otra manera (el bautismo) parecería ser una purificación de un pecado inherente, en tal sentido era practicado por los nahuas de México, y los quichuas del Perú. Con los mayas de Yucatán era de uso común y era conocido por el significante nombre de "el segundo nacimiento". (D. G. Brinton, "Reli-gions of Primitive Peoples", 1897, p. 195).

Los nativos al tiempo de la cosecha del maíz acostumbraban sacrificar a un hombre a los dioses de la cosecha. Alrededor del altar estaban esparcidos granos de maíz. Sobre éstos se ponían los adoradores y con cuchillos de piedra se herían las partes más sensibles de su cuerpo dejando caer las gotas de sangre sobre los granos. Estos eran comidos como alimento sagrado, como parte del sacrificio. (Oviedo, Historia de las Indias, Lib. X, cap. XI). 

Algo similar se acostumbraba en Perú al tiempo del equinoccio vernal, a todos los extranjeros se les ordenaba salir de la ciudad de Cuzco, donde residía el Inca. Era inmolada una víctima humana, y las inmaculadas "Vírgenes del Sol" eran ordenadas a mezclar su sangre con avena y amasarla en pequeñas tortas. Estas eran distribuidas entre el pueblo y comidas, y una, enviada a cada una de las capillas y templos del imperio". (Balboa, "Histoire du Perú", pp. 125-127; D. G. Brinton, "Religions oí Pri-mitive Peoples", p. 190).

D. G. Brinton nos dice: 

"E1 asombro de los misioneros romanistas se elevó a horror cuando descubrieron entre varias naciones un rito de bautismo de aterradora similitud al de ellos, relacionado con la imposición de un nombre, hecho manifiestamente con el propósito de librarle de un pecado inherente, creyendo producir una regeneración de la naturaleza espiritual y aun, en más de una ocasión llamado por una palabra indígena significando "ser nacido otra vez".

Tal rito era de inmemorable antigüedad entre, los cherokees (tribu de indios en el este de los Estados Unidos) aztecas, mayas "y peruanos". (Myths of the New World, 1S68, pp. 125, 126). (También citado por Herrera, Historia de América, citado en "Scraps", p. 288; Gann y Thompson. "History of the Maya", pág. 140).

De la remota antigüedad de esta práctica nos asegura también Bancroft (Native Races, 3:119) y De Roo, quien dice: 

"Los misioneros cristianos y otros escritores de ese tiempo, (La conquista por España) aseguran que el bautismo —prácticamente el sacramento del bautismo— era administrado en varios distritos americanos desde tiempo inmemorial". (De Roo, pág: 466).

Sahagum, la más importante autoridad en lo que concierne a la religión de los aztecas de México, y quien vivió por los españoles, nos dice esto concerniente al rito del bautismo entre los aztecas: 

"El que bautizaba salpicaba agua en la cabeza del infante diciendo: "Oh, hijo mío, toma y recibe agua del Señor del Mundo, que es nuestra vida, es para lavar y purificar; que estas gotas puedan quitarte el pecado que te fue dado antes de la creación, del mundo, dado que todos nosotros estamos bajo su poder..." El rito era terminado con: "Ahora él está purificado y limpio de nuevo, y nuestra madre el agua le trae a él nuevamente al mundo". ("Historia de Nueva España", lib. 6, cap. 37).

En cuanto a la forma del bautismo y la edad de los bautizados, Brinton nos dice: 

"En Perú el niño era sumergido en fluido. En cualquier país la aspersión podía tomar el lugar de la inmersión. Eos che-rokees creían que, a menos que el rito fuera puntualmente efectuado cuando la criatura fuera de tres días de edad, inevitablemente moriría". ("Myths of the New World", pág, 128).

Kastner, una autoridad en el asunto, nos habla también de la inmersión. (Citado por De Roo, p. 466).

Que el bautismo no era solamente una ceremonia nos es mostrado por el respeto y significado que se le atribuía en Yucatán y la América Central. El obispo Landa, de Yucatán, quien escribió a mediados del siglo XVI sobre las creencias religiosas de los mayas, dice esto: 

"Tienen ellos tal respeto por el bautismo que aquellos que tienen pecados sobre sus conciencias o se sienten inclinados a cometer pecados, se confiesan con el sacerdote para encontrarse en estado de recibir el bautismo... Ellos creen que reciben de ello una disposición inclinada hacia la buena conducta que les preserva de toda tentación del demonio, con respecto a las cosas temporales, y por medio de ese rito y la buena vida se aseguran la salvación". (Citado en la Enciclopedia de Religión y Etica "Hastings" 11:529).

Esta ayuda que hace posible llevar una vida buena y obtener "salvación" es mencionada también por De Roo: 

"Era el deber de todos los mayas tener bautizados a todos sus hijos, porque creían ellos que por esta ablución recibían una naturaleza más pura, eran protegidos de los espíritus malos y posibles desgracias. Sostenían, además, que una persona sin bautismo, ya sea hombre o mujer no podía llevar una buena vida, ni hacer bien cosa alguna". (De Roo, pág. 467).

De estas variadas citas que nos han llegado por medio de la investigación histórica, es evidente que el bautismo era practicado en América por varios pueblos. Es también evidente que ellos entendían el bautismo como un 'renacimiento' limpiándoles del pecado y haciéndoles posible una vida mejor y la salvación.

El Libro de Mormón nos dice que, el significado y forma del bautismo fue enseñado a los antecesores de los indios por profetas de Dios (Léase 2 Nefi 9: 22-24; Moroni 6 y 8) y en verdad, el Salvador durante su visita a los nefitas les dio la instrucción siguiente con respecto al bautismo: 

"He aquí que descenderéis al agua, os pararéis en ella, y en mi nombre lo bautizaréis... diciendo: Habiendo sido autorizado por Jesucristo, yo te bautizo en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Amén. Y entonces le sumergiréis en el agua, y después saldréis de ella". (3 Nefi 11:23-26).

Fueron nombrados los oficiales de la Iglesia para llevar a cabo la obra e igualmente "Quetzalcoatl tenía sacerdotes que eran llamados quequetzalcohua, vale decir, sacerdotes de la orden de Ouetzalcoatl", (Bancroft 3:259).

"A la cabeza del sacerdocio azteca estaba el "Señor de substancia Divina". Tenía un lugar en el concilio del Emperador, segundo en autoridad real. El siguiente rango era el sumo sacerdote de Ouetzalcoatl, quien tenía autoridad solamente sobre su propia casa. Los sacerdotes de Quetzalcoatl eran llamados por el nombre de su deidad tutelar. Los grados menores incluían a los sacerdotes comunes... La orden menor eran los pequeños sacerdotes, jóvenes que se estaban graduando en el oficio sacerdotal". (Spence, pág. 116).

El legendario Cristo de América efectuó milagros y enseñó doctrinas cristianas. Rosales, en su historia de Chile, declara: 

"Un hombre maravilloso había venido a ese país... quien efectuaba milagros, curaba repentinamente enfermos y daba vista a los ciegos". (Kingsborough, 6:419; Roberts 3:25).

"Se decía que, cuando las mujeres estériles oraban y hacían sacrificios a Quetzalcoatl, les era dado tener hijos. Era el dios de los vientos, y el poder de soplar le era atribuido, como también el de calmarlos... El suelo daba ricas cosechas sin cultivación". (Bancroft 3:259-260, 274).

"Al contemplar el sistema religioso de los aztecas, uno es sorprendido por su aparente falta de conexión, como si una parte de él emanara de un pueblo comparativamente refinado, abierto a influencias delicadas; mientras que el resto respira un espíritu de inmitigada ferocidad. Esto, naturalmente, sugiere la idea de dos distintas fuentes y autoriza la creencia que los aztecas han heredado de sus antecesores una fe dócil en la cual después injertaron su propia mitología. Esta última pronto se hizo dominante y dio ese obscuro colorido a los credos de las naciones conquistadas —que los mexicanos, igual que los romanos, parece que gustosamente lo incorporaron como propio, hasta que las mismas fúnebres supersticiones se asentaron sobre los más lejanos límites de Anahuac—". (Prescott, "México", 1: 47).

"Quetzalcoatl no quería tener nada que ver con la guerra, aun se tapaba los oídos cuando el asunto le era mencionado. Su época podría considerarse como de oro; como en el tiempo de Saturno, los hombres y' animales vivieron en paz". (Bancroft, 3; 274; Ro-berts 3:35).

Gann y Thompson también dicen que los mayas ayunaban antes de las ceremonias importantes. (Págs. 143, 144).

"Así llegamos, aun en primitivas condiciones, a ideales personales tales como Quetzalcoatl entre los aztecas, de quien se decía en sus leyendas que era un personaje majestuoso, casto en su vida, contrario a la guerra, sabio y generoso en sus acciones, deleitándose en el cultivo de las artes de la paz; o, como lo vemos entre los peruanos, en su héroe cultural Tonapa, de cuyas enseñanzas un escritor católico del siglo XVI dice: 

"Tan íntimamente se parecen a los preceptos de Jesús que nada falta en ellos sino su nombre y el de su Padre". (D. G. Brinton, "Religions of Primitive Peoples", p. 251).

"Las doctrinas del benigno y santo Quetzalcoatl o Cuculcán deben ser clasificadas entre los grandes credos de la humanidad, y a su autor, único de todos los grandes maestros de moral excepto Cristo, inculcando una moralidad positiva, debe dársele precedencia sobre la mayoría de los grandes maestros chinos e hindúes de la antigüedad". (Short, p. 515).

"Además de esta señal de una creencia en Cristo, una ceremonia, de sugestiva analogía con los sacramento s de la comunión, fue presenciada con asombro por los invasores (Cortés). Los sacerdotes aztecas fueron vistos preparando unas tortitas de harina, mezcladas con sangre, las que ellos consagraban y daban a la gente, quienes al comerlas mostraban signos de humildad y pena, declarando que era carne de deidad". (Prescott, 3:314).

"Quetzalcoatl "se separó de ellos, enviándoles de vuelta a su ciudad, instruyéndoles para decir a sus vecinos que, vendrían un día en que los hombres blancos desembarcarían en sus costas, por el lado del mar en el cual nace el sol; hermanos de él y teniendo barbas iguales a las de él, y que ellos gobernarían sobre la tierra". (Bancroft, 3:25).

Fuente:

www.bibliotecasud.blogspot.com

Cristo nació de una virgen: conocimiento encontrado en la antigua América

La tradición de que Cristo era el Hijo de Dios, nacido de una virgen se encontraba muy presente entre los nativos americanos.

Por John A. Widtsoe y  Franklin S. Harris, Tr.

"Quetzacoatl nació en Chiuenaiuecatl que es donde está la mano (esta mano indica el nicho en el calendario que tiene la fecha chiconahuiehecatl). El es el que fue nacido de una virgen llamada Chimalman en los cielos... Este Quetzacoatl era de quién se decía que hizo el mundo, porque ellos decían que Tonacatechuhtli (el Dios Supremo que habita en los más altos cielos) cuando le plació alentó soplo de vida y engendró a Quetzacoatl. A este ser ellos le edificaban iglesias redondas, sin esquina alguna. Decían que él era el que había hecho al primer hombre...

"Un dios, Citlalatonac, envió un mensaje a una virgen que vivía en Tula, llamada Chimalman. Esta virgen concibió un hijo sin haber conocido varón, el cual fue llamado Quetzacoatl, diciendo que él es el dios del aire". (Códice Mess. Ríos No. 3738, Transcripción del texto explicativo, p. 25-28; Smith p. 58).

Lord Kingsborough, quien entre 1830 y 1848 publicó los resultados de sus investigaciones sobre América antigua, dice: 

"De la mitología mexicana, hablando de ningún otro hijo de Tonacatecutle, (un dios y el pueblo) excepto Quetzacoatl que fue nacido de Chimalman, la virgen de Tula, sin contacto con hombre, y por su soplo solamente (por el cual puede significarse su palabra o su voluntad, anunció a Chimalman por la palabra de un mensajero celestial, a quien envió él a anunciarle a ella que concebíría un hijo) se presume que Ouetzalcoatl era su único hijo. Pueden aducirse otros argumentos para demostrar que los mexicanos creían que Ouetzalcoatl era ambos, dios y hombre... Ouetzalcoatl fue nacido de una virgen de las hijas de los hombres". (6:507).

H. H. Bancroít dice: 

"El fue nacido de una virgen en un nacimiento milagroso... Tenía cuerpo humano como cualquier otro hombre, sin embargo, era un dios, el hijo de un dios, de nacimiento misterioso". (3:372).

D. G. Brinton dice: 

"Ouetzalcoatl fue nacido de una virgen en la tierra de Tula o Tlapallán, en el lejano oriente y era sumo sacerdote de esa feliz región". (P. 214).

Torquemada, un antiguo escritor español, relata que: 

"Los indios otomíes, una raza guerrera y salvaje, originariamente desparramada sobre la meseta norte del valle de México estaban también en conocimiento de la embajada de un ángel de Nuestra Señora, bajo una figura, relatando que algo muy blanco, como la pluma de un ave, cayó de los cielos, y que una virgen se agachó y la recogió y poniéndosela en el pecho se encontró embarazada". (Kingsborough, citado por Roberts 2:473).

El élder Angus W. McKay, relata la siguiente tradición de los indios navajos: 

"Un niño fue encontrado cerca del océano Pacífico por una hermosa virgen, quien nunca había visto hombre. Ellos alegaban que el cielo y la tierra se juntaron y que el niño fue dejado caer de los cielos puro y sagrado". (McKay, "Utah Genealogical Magazine", 24:60).

La tradición de una virgen dando a luz a un dios es encontrada entre los antiguos pueblos americanos. Brinton, dice: 

"Muchas de las diosas eran deidades vírgenes, como las aztecas Coatlicue, Xochiquetzal y Chimalman; y muchos otros de los grandes dioses de la raza, como Quetzalcoatl, Manibozho, Viracocha y Ioskeha, se dice que fueron nacidos de una virgen. Aun entre los indios del Paraguay los primeros misioneros fueron sorprendidos al encontrar esta tradición de una madre virginal de un dios, similar a la que ellos fueron a enseñar". ("Myths of the New World", p. 172).

Para los Santos de los Últimos Días estas tradiciones no son sorprendentes. Reconocemos en ellas restos de las verdades una vez enseñadas a los primitivos habitantes americanos. De acuerdo con el Libro de Mormón el pueblo no solamente recibió la profecía del nacimiento de Cristo (Helamán 14) sino también le fue mostrado al profeta Nefi, en una visión, "la virgen blanca y hermosa en extremo.... según la carne, la madre del Hijo de Dios.. . que llevaba un niño en sus brazos". (1 Nefi 11:13-20). La visita de Cristo, después de su crucifixión, también está descrita en una forma de singular belleza. (3 Nefi 11-25).

Afirma el Libro de Mormón que, al tiempo del nacimiento de Cristo, hubo dos días y noches de luz. Esto también lo confirma la tradición americana. Bancroft citando a Juarrors: 

"Y esta división (de un imperio) fue hecha en un día que fueron vistos tres soles, que causó a muchos pensar que tuvo lugar en el día del nacimiento del Redentor, un día en el cual se creía comúnmente que tal meteoro fue observado". (Bancroft 5:566).

Bancroft, siguiendo al escritor nativo Ixtilxochiti: 

"El siguiente evento registrado... es la detención del sol en su curso, como el mandato de Josué registrado en el Antiguo Testamento". (Bancroft, 5:209-210).

Fuente:

www.bibliotecasud.blogspot.com

Jesucristo visitó el continente Americano

     Las leyendas sobre un personaje grandioso visitando los diferentes pueblos de América, con características similares a las de Jesucristo, recorrieron todo en continente.

Por John A. Widtsoe y Franklin S. Harris, Tr.

El Libro de Mormón relata que el Salvador después de su resurrección, pero antes de su ascensión, visitó América, enseñó, organizó la Iglesia y ordenó a hombres para llevar a cabo la obra del evangelio.

La idea de la venida de un Cristo sería común entre los indios americanos, si ellos fueran de origen hebreo y hubieran tenido acceso a los libros sagrados hasta el año 600 a. C. Una gran acumulación de tradiciones prueba que un esperado Salvador era parte de la primitiva tradición religiosa americana. Hay también muchas tradiciones y leyendas que describen al esperado caudillo y salvador en donde se evidencia que efectivamente habría estado entre ellos. Tan extensa es esta tradición y tan sólidos los detalles descubiertos, que es imposible desconocerlos.

Parece fuera de sentido atribuir estas leyendas y creencias a la influencia cristiana después de Colón, pues están muy extensamente difundidas y muy inherentes en la fe de todos los pueblos desde tiempos memoriales. 

"La diseminación de las ideas cristianas, desde la conquista, no es suficiente razón para responder por estos mitos". (Nadaillac, p. 431). 

"Entre los mexicanos, mayas, incas y pre-incas del Perú, había una tradición persistente y generalmente creída de un hombre blanco y barbudo que visitó sus tierras, les enseñó, su religión y civilización, y después desapareció misteriosamente. La tradición dice de este dios barbudo que llegó a México y Yucatán en un 'barco mágico'; y la tradición del primer inca, Manco Capac, es que apareció en el lago Titicaca, declarándose a sí mismo el 'Hijo del Sol'. (Verrill p. 28).

"Los aztecas tienen una tradición de un dios sufriente y crucificado llamado Quetzalcoatl, y de uno que le precedió para preparar el camino y llamarles al arrepentimiento. Tezcaltlipoca le ofreció una copa llamándole 'hijo mío'; habla también de su aversión para probarla y de su llanto amargo después de haber bebido su contenido; despreciando los reinos temporales por el espiritual, siendo después llamado por el Padre. A su partida hubo cuatro terremotos. Prometió volver otra vez y redimir a su pueblo", (Kings-borough, 8:3; Lesueur, pp. 236-237).

Aunque teniendo varios nombres y apareciendo en diferentes países, los héroes de la cultura americana presentan todos las mismas características. Todos son descritos como blancos, barbudos y generalmente vestidos con largas túnicas, apareciendo repentina y misteriosamente en el lugar de su obra; tratando de mejorar a la gente instruyéndoles en artes beneficiosas y ornamentales; dándoles leyes, exhortándoles a practicar el amor fraternal y otras virtudes cristianas, e introduciendo una forma mejor de religión. Habiendo completado su misión desaparecen tan de improviso y misteriosamente como vinieron y finalmente ellos son deificados y tenidos en gran reverencia por una agradecida posteridad.

"En tal carácter o en tal misión Quetzalcoatl apareció en Cholula, Votan en Chiapas, Wixepecocha en Oaxaca, Zamrna y Cukuícán con sus diecinueve discípulos en Yucatán, Gucumatz en Guatemala, Viracocha en Perú, Sume y Paye-Tome en Brasil, el misterioso apóstol mencionado por Rosales en Chile y Bochica en Colombia". (Bancroft, 5:23-24).

Las Casas, obispo de Chiapas, relata en su apología, manuscrito que está en el convento de Santo Domingo, que cuando él pasó a través del reino de Yucatán encontró allí a un respetable eclesiástico de edad madura.  Le pidió que siguiera al interior de su país dándole un cierto plan de instrucción para predicar. Al final de un año, así le escribió al obispo:

"... que habían encontrado a un señor quien le había informado que ellos creían en Dios que residía en los cielos, aún el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo—. El padre era llamado 'Yeona', el hijo 'Bahab' quien fué nacido de una virgen llamada 'Chibirías' y que el Espíritu Santo era llamado 'Euach'. Bahab, el hijo, decían ellos, fue muerto por Eupuro, quien le azotó y puso en su cabeza una corona de espinas, y le puso con sus brazos abiertos sobre un madero, y que al tercer día volvió a la vida y ascendió a los cielos donde está con su padre; que inmediatamente después vino Euach en su lugar como un mercader trayendo preciosas mercaderías, llenando a aquellos que quería, con abundantes y divinos dones y gracias". (Kingsborough, Mill. Star 60:86-87).

"Solamente Quetzalcoatl entre todos los dioses era preeminentemente llamado Señor, de tal manera que cuando alguien juraba, diciendo por nuestro Señor, significaba Qutzalcoalt y no otro; aunque había muchos otros dioses muy estimados". (Baneroft, 3:253).

"Él (Quetzalcoalt) se despidió de sus seguidores prometiéndoles que él y sus descendientes volverían a visitarles en el futuro". (Prescott, México, 1:50).

"Los mexicanos creían que Quetzalcoalt era dios y hombre, y que previamente a su encarnación, existió desde toda la eternidad". (Kingsborough, 6: 507).

Particularmente, la serpiente era el símbolo del Cristo, de ahí que la serpiente emplumada se encuentra representada en las esculturas y los pocos manuscritos de la América antigua. La concepción hebrea del reino del Mesías es expresada por la imagen de una serpiente 'volando' o 'alada'. La palabra usada por Isaías 14:29 es 'seraph' (ceraste) que nos podría ser familiar a nosotros en su forma plural 'seraphim' que leemos serafines, y entendemos que significa una alta orden de ángeles que atienden al Señor. (Isaías 6:2, 6).

"Son representados como teniendo seis alas, tal es la celeridad de su servicio. Alas son ángeles. (Hebreos 1:7). Ellos son príncipes, nobles en los cielos. Pero, Gesenius dice, 'si uno elige seguir los usos hebreos, Loquendi, en el cual 'seraph' es serpiente, puede en verdad traducirlo (serafines) por serpientes aladas; dado que la serpiente, entre los hebreos antiguos y los egipcios, era el símbolo de la sabiduría y del arte de curar. (Véase Números 21:8; 2 Reyes 18: 4)". (Smith,.p. 60).

El tema o motivo de la serpiente controlaba el arte maya y era de primordial importancia en todas las artes subsecuentes en América Central y México. La serpiente muy pocas veces era representada al natural y, sin embargo, podemos en verdad inferir que la culebra de cascabel era el modelo prevaleciente. 

Partes de otras creaciones eran el 'trogon o quetzal', los dientes del jaguar y los ornamentos del hombre. La serpiente fue idealizada y sus líneas características entraban en la delineación de muchos sujetos distintos de la serpiente misma. Espirales y otros detalles sinuosos eran asignados al cuerpo de la serpiente, y ornamentos humanos tales como aros para las orejas y narices y aun adornos eran agregados a su cabeza. Finalmente, una cabeza humana era puesta en sus fauces. Los mayas pueden haber intentado expresar la inteligencia humana de las serpientes en esta figura. La serpiente con una cabeza humana en la boca, pertenece sin duda a la misma categoría de los dioses parcialmente humanizados de Egipto, Asiría e India.

Ilustra la apropiación parcial de la forma humana por una bestia divina. Los rasgos combinados son tan peculiares y afectados que la influencia del arte maya puede ser distinguida en toda la América Central y México, por un estudio comparativo del tema o motivo de la serpiente. (Spinden, p. 85).

Fuente:

www.bibliotecasud.blogspot.com

El nacimiento de Jesucristo y Quetzalcóatl

Un reportaje del canal Discovery, muestra los acontecimientos astronómicos ocurridos al tiempo del nacimiento de Jesucristo y su relación con la estrella de Belén. Expone que según descubrimientos científicos realizados, efectivamente en esa época ocurrió una especie de ordenamiento estelar que permitió un fenómeno posible de interpretar como la estrella del nacimiento de Cristo, sin embargo, lo extraño para la ciencia es que según los cálculos, este hecho debió haber ocurrido aproximadamente el día 6 de abril y no el 25 de diciembre. Como sabemos por revelación, el 6 de abril está relacionado con varias fechas importantes, como la organización de la Iglesia, o el nacimiento del Salvador. Compartimos este  artículo inédito sobre este tema enfocado también con el nacimiento de Quetzalcóatl.

Por Bruce W. Warren con extracto de investigación.

Notas de paso a paso a través del Libro de Mormón por Alan C. Minero (inédito).

Traducción libre Álvaro Figueroa.

En D.y C. 20:1 dice lo siguiente: 

"El aumento de la Iglesia de Cristo en estos últimos días, siendo un mil, ochocientos treinta años desde la venida de nuestro Señor y Salvador Jesucristo en la carne ... en el cuarto mes, y en el sexto día del mes que se llama de abril, "

Bruce Warren señala que en 1987, Dennis O. Clawson estuvo examinando el extenso calendario Olmeca-Maya de Mesoamérica, a fin de ver cómo se interpretaría la fecha del nacimiento de Cristo (Jueves, 6 de abril  de 1 a.C.) Para su deleite, la fecha fue 7.17.17.17.13 1 Ben 6 Mak.

El 6 Mak es la fecha del año nuevo en el calendario mixteco. La parte 1 Ben se asocia con el nacimiento de Quetzalcóatl, y el largo de la fecha representa el comienzo de una importante ronda en el calendario. 

Este asombroso paralelo con Libro de Mormón habla del Mesías en la Antigua América y su única correspondencia con el calendario Olmeca-Maya de Mesoamérica. Es sorprendente, por decirlo menos. (Ver Minerva Teichert la pintura del Cristo resucitado en América, con una muestra de aves Quetxzalcoatl. Este respecto corresponde a la figura del encabezamiento).

Una prueba indirecta de que esta fecha corresponde al nacimiento de Quetzalcóatl (Cristo) se encuentra en el Templo en Chichen Itza, Yucatan, Mexico. En la puerta del Templo de El Castillo en Chichén Itzá, Yucatan, Mexico, hay una figura tallada  de un ser barbudo que representa a Quetzalcóatl.

En el equinoccio de primavera, el sol proyecta una sombra en la esquina de la pirámide escalonada, formando la creación de un cuerpo de serpiente de luz a lo largo de la escalera tallada llegando a la cabeza de la serpiente en la base. (Ver foto por Garth Norman.) Esta serpiente se ilumina sobre la aparición de otra serpiente que representa a Quetzalcóatl, desciende lentamente desde la parte superior de la pirámide y el sol en los cielos. Los investigadores descubrieron que a partir de Mérida la serpiente de la luz alcanza su máxima perfección, el 6 de abril.

A pesar de que este Templo fue construido en el siglo X en la celebración del gobernante Quetzalcóatl Ce Acatl, del que ya se ha señalado, que, debido a las circunstancias de su nacimiento, tomó sobre sí el nombre del legendario dios Quetzalcóatl,  el tipo y la sombra de este templo se remonta tal vez más allá del siglo X al  dios original mesoamericano del renacimiento, la resurrección y la vida.

La sombra que señala a este antiguo dios al extenderse la serpiente hacia adelante, en la misma dirección que movería sus pasos, indicaría un camino que conduce a su cenote sagrado, a un sacrificio, a unas "aguas vivas", a la lluvia, a la vida y a dios.

Al principio de cada ronda del calendario, los sacerdotes de Mesoamérica invitaban a la gente a comenzar de nuevo la vida. 

A veces, los Templos fueron destruidos, pero construidos nuevamente desde la parte superior de los antiguos. Curiosamente, los aztecas han reconstruido su templo a Quetzalcóatl (su dios de renacimiento y resurrección) en AD1507.

Esto significa que: 

1. El templo de Quetzalcóatl fue construido para conmemorar su cumpleaños, y 
2. El templo de Quetzalcóatl fue construido para conmemorar una nueva e importante ronda en el  calendario, luego de que Quetzalcóatl nació en el año 1 aC1 "[Bruce Warren , Ancient America Foundation Newsletter, N º 3 de diciembre de 1994, págs. 5-7] 5-7]

Ammon O'Brien añade a propósito de la idea del día y la noche; el día era visto como un signo del nacimiento del Salvador. Así era observado en Mesoamérica:

Una prolífica fuente de información sobre la antigua cultura de México es la obra de Fray Bernardino de Sahagún. Looking en cuanto al libro dice veamos el capítulo 2 en su Historia General de las Cosas de Nueva España (florentino del Codex), que se ocupa de la cosmología de los nahuas, nos encontramos con la leyenda de una noche cuando la luna aparece gloriosa. Las siguientes palabras se registran en: "Como el sol que brilló (la luna), y fue como durante el día. Se dijo, "Es casi como el día; en todo el mundo es brillante. La luz se propaga en todo el mundo." [Ammón O'Brien, ver más allá de la actualidad con la Antigua América, pp. 271, 263-264, 25].