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24 mayo 2013

Relato en la historia peruana sobre la visita de Jesucristo a las Américas

Evidencia histórica entregada por antiguos aborígenes del Perú. Relata los días de obscuridad y la visita de Cristo a sus tierras.

Autora: Pamela Carrasco.


El Libro de Mormón describe en sus páginas lo sucedido en las Américas al tiempo de la crucifixión de Cristo. Tal como lo predijeron profetas de la antigüedad (Helamán 14:20), los habitantes de estas tierras también vivirían las señales de su muerte y una de ellas, sería la obscuridad. 
“Y sucedió que hubo densa obscuridad sobre toda la faz de la tierra, de tal manera que los habitantes que no habían caído podían sentir el vapor de tinieblas; 

y no podía haber luz por causa de la obscuridad, ni velas, ni antorchas; ni podía encenderse el fuego con su leña menuda y bien seca, de modo que no podía haber ninguna luz.

Y no se veía luz alguna, ni fuego, ni vislumbre, ni el sol, ni la luna, ni las estrellas, por ser tan densos los vapores de obscuridad que había sobre la faz de la tierra.

Y sucedió que duró por el espacio de tres días, de modo que no se vio ninguna luz; y hubo grandes lamentaciones, gritos y llantos continuamente entre todo el pueblo; sí, grandes fueron los gemidos del pueblo por motivo de las tinieblas y la gran destrucción que les había sobrevenido.”  (3 Nefi 8: 20 - 23)
Por lo significativo de estos hechos, lo más lógico es pensar que debieron transmitirse a través de los tiempos como parte de la historia de los antiguos habitantes de América; y para comprobar esta afirmación,  presentamos algunos extractos del capítulo V, de la “Segunda parte de la crónica del Perú”, escrita por Pedro Cieza de León y publicada por Marcos Jiménez de la Espada en Madrid, en 1880, el que se titula “De lo que dicen estos naturales de Ticiviracocha, y de la opinión que algunos tienen que atravesó un Apóstol por esta tierra, y del templo que hay en Cáchan y de lo que allí pasó”.

Transcribimos de manera textual, sin modificaciones al lenguaje de la época y tal como se halla en las páginas de este registro histórico, a fin de mostrar de manera fidedigna el relato mismo hecho por estos antiguos habitantes de la zona del Perú, al propio Pedro Cieza de León:
“Antes que los Incas reinasen en estos reinos ni en ellos fuesen conocidos, cuentan estos indios otra cosa muy mayor que todas las que ellos dicen, porque afirman questuvieron mucho tiempo sin ver el sol, y que padeciendo gran trabajo con esta falta, hacian grandes votos é plegarias á los que ellos tenian por dioses, pidiéndoles la lumbre de que carecian...” (1)
Sin lugar a dudas, las señales de la muerte de Cristo descritas en el Libro de Mormón, formaron parte de la historia de los antiguos habitantes de América y por la magnitud de los hechos, debieron ser transmitidas de padres a hijos, hasta llegar finalmente a los historiadores españoles que preservaron algunos de estos relatos.

Pero incuestionablemente el hecho más importante descrito en las páginas del Libro de Mormón es la visita de Jesucristo a las Américas.
“Y aconteció que al entender, dirigieron la vista hacia el cielo otra vez; y he aquí, vieron a un Hombre que descendía del cielo; y estaba vestido con una túnica blanca; y descendió y se puso en medio de ellos. Y los ojos de toda la multitud se fijaron en él, y no se atrevieron a abrir la boca, ni siquiera el uno al otro, y no sabían lo que significaba, porque suponían que era un ángel que se les había aparecido.

Y aconteció que extendió la mano, y habló al pueblo, diciendo:

He aquí, yo soy Jesucristo, de quien los profetas testificaron que vendría al mundo.”  (3 Nefi 11: 8 - 10)
En 3 Nefi, en los capítulos 11 al 28, se encuentra el relato completo de la visita de Cristo a las Américas, tal como lo describe el Libro de Mormón; Sus tiernas enseñanzas, el establecimiento de Su Iglesia y Su doctrina, los milagros, entre muchas otras cosas maravillosas que dejó en estas tierras y que sabemos, también fueron transmitidas de generación en generación a través de los tiempos, tal como lo describe el capítulo V de la “Segunda parte de la crónica del Perú”:
“Y luego questo pasó, dicen que de hácia las partes del Mediodía vino y remanesció un hombre blanco de crecido cuerpo, el cual en su aspecto y persona mostraba gran autoridad y veneracion, y queste varon, que así vieron, tenia tan gran poder, que de los cerros hacia llanuras y de las llanuras hacia cerros grandes, haciendo fuentes en piedras vivas; y como tal poder reconociesen, llamábanle Hacedor de todas las cosas criadas, Principio dellas, Padre del sol, porque, sin esto, dicen que hacia otras cosas mayores, porque dió sér á los hombres y animales, y que, en fin, por su mano les vino notable beneficio. Y este tal, cuentan los indios que á mí me lo dixeron, que oyeron á sus pasados, que ellos tambien oyeron en los cantares que ellos de lo muy antiguo tenian, que fué de largo hácia el Norte, haciendo y obrando estas maravillas, por el camino de la serranía, y que nunca jamás lo volvieron á ver. 

En muchos lugares diz que dió órden á los hombres cómo viviesen, y que les hablaba amorosamente y con mucha mansedumbre, amonestándoles que fuesen buenos y los unos á los otros no se hiciesen daño ni injuria, ántes, amándose, en todos hobiese caridad. Generalmente le nombran en la mayor parte Ticiviracocha, aunque en la provincia del Collao le llaman Tuapaca, y en otros lugares della Arnauan. Fuéronle en muchas partes hechos templos, en los cuales pusieron bultos de piedra á su semejanza, y delante dellos hacian sacrificios: los bultos grandes questán en el pueblo de Tiahuanacu, se tiene que fué desde aquellos tiempos; y aunque, por fama que tienen de lo pasado, cuentan esto que digo de Ticiviracocha, no saben decir dél más, ni que volviese á parte ninguna deste reino.” (2)
Este es uno de los muchos relatos descubiertos en los anales de la historia de América que describen este importante acontecimiento.

Jesucristo conocía y amaba a los habitantes de estas tierras, por lo que deseó ministrarles también y de ello habló en el Nuevo Testamento:
“También tengo otras ovejas que no son de este redil; a aquéllas también debo traer, y oirán mi voz, y habrá un rebaño y un pastor.” (Juan 10:16)
Ellos fueron algunas de sus “otras ovejas”; ellas “oyeron Su voz”, tocaron las heridas en Sus manos y en Sus pies, fueron sanados de sus enfermedades, recibieron toda la luz y el conocimiento que sólo de Él proviene y fueron bendecidos en todas las cosas.

Esto realmente ocurrió y no es sólo descrito en El Libro de Mormón, sino en múltiples registros históricos descubiertos a lo largo del tiempo y en otros, que seguramente saldrán a la luz con el paso de los años.

Fuentes
  1. “Segunda parte de la crónica del Perú”, escrita por Pedro Cieza de Leon y publicada por Márcos Jiménez de la Espada en Madrid, en 1880, capítulo V.
  2. “Segunda parte de la crónica del Perú”, escrita por Pedro Cieza de Leon y publicada por Márcos Jiménez de la Espada en Madrid, en 1880, capítulo V.

31 octubre 2012

Relato Mapuche de Jesucristo en las Américas

Impresionante evidencia de la visita de Jesucristo a las Américas entregada por el principal pueblo originario de Chile: los Mapuche.

Autora: Pamela Carrasco.


La leyenda del hombre blanco barbudo haciendo milagros y enseñando la paz, recorrió gran parte de la América precolombina y se transmitió de generación en generación a través de los años y los diferentes pueblos. Sin lugar a dudas, una leyenda con demasiadas coincidencias como para ser tan solo eso: una leyenda.

En Chile, el proceso de conquista fue liderado en gran manera por el español Pedro de Valdivia, quien fundó muchas de las ciudades que actualmente conforman el país, entre ellas la capital, Santiago. En esta etapa, Valdivia debió lidiar con uno de los principales pueblos originarios de la zona, los Mapuche, quienes en su mayoría pusieron resistencia y rechazaron el proceso de conquista. Sin embargo, algunos caciques intentaron establecer la paz y el diálogo con los visitantes.

Existe un registro histórico que relata la fundación de Santiago y el encuentro de Valdivia con algunos de estos caciques mapuche, quienes manifestaron tener conocimiento de este Dios, del cual les hablaron los españoles. Este texto, la “Historia General del Reino de Chile”, fue escrito por Diego Rosales en 1674 y publicado por primera vez por Benjamín Vicuña Mackena en 3 tomos entre los años 1877 y 1878. En las páginas 340 y 341 del primer tomo, encontramos el relato auténtico y que transcribimos de manera textual, sin modificaciones al lenguaje de la época y cuyo contenido es simplemente impresionante, porque muestra evidencias únicas de la visita de Cristo a las Américas:

“De la primera poblazion de la ciudad de Santiago, corte y caueza del Reino de Chile, de su sitio, fertilidad, edificios, republica, y primer Gouernador 
1. Planto Valdivia su campo en el valle de Mapocho, que propriamente se llama Mapuche que quiere decir Valle de gente, por la mucha, que en el auia y de aý tomó el Río esse nombre: mas los españoles, y el tiempo a corrompido el vocablo, y en lugar de Mapuche, le llaman Mapocho. Dio buelta al valle mirando los assientos, y la hermosura de sus campañas y llanura, que es de los mejores y mas fertiles valles del Reino, fecundado de un rio, que liberal reparte sus aguas por diferentes sangrias, para que todos rieguen sus sembrados. Y pareciendole ser el lugar mas acomodado, donde Loncomilla se dezia, pobló la ciudad de Santiago en el sitio donde oy está. Cuia fundación fue a dose de febrero de 1541 años, pidiendo a Nuestro Señor gracia para estender y entablar la fee entre aquella gente. Y a catorce caciques, que alli le dieron la paz, rogó le ayudassen para hazer alli una casa de oracion, y un templo para el culto y adoracion del Dios Verdadero: que está en los cielos, y crio el uniuerso donde se celebrassen los diuinos afficios. Y para persuadirles a ello les traxo a la memoria la honra que se debe al culto diuino, y al verdadero Dios. A que le respondieron: que ya tenian noticia de que auia, que abitaba en los cielos. Porque abian oydo dezir a sus antepassados, que antiguamente auia estado un hombre maravilloso en esta sierra, con barba crecida, y con ojotas calzadas, y manto al modo que ellos traian, sus mantas, sobre los hombros, el qual hazia muchos milagros, sanaba enfermos con agua, hazia llober, y crezer las plantas, y los sembrados, y con un soplo hazia encender fuego, y otras marabillas: sanando de repente a los enfermos, y dando vista a los ciegos. Y en la lengua de esta tierra hablaba con tanta propiedad, y elegancia como si siempre ubiera estado en ella con palabras muy dulces, y nueuas para ellos: diziendoles: que en lo alto de los cielos estaba el Criador de todas las cosas, y que tenia consigo mucha cantidad de hombres, y mugeres, que resplandecian como el sol, y que a poco tiempo se fue al Peru. Y assí muchos a imitacion del habito y ojotas, que este varon usaba las traen entre ellos, calzadas, y la manta; suelta sobre los hombros, o prendida en el pecho, o por las puntas anudada. Por donde se infiere; que este varon era algun Apostol, cuio nombre no saben; quedó admirado Valdiuia de esta relacion, y conociendo que Dios le tomaba a el por instrumento, para voluer a plantar la fee que el Santo Apostol auia predicado en este Reino, y perdidose la noticia de ella por la injuria de los tiempos, o por los peccados de sus habitadores.

2. Y confirma esta noticia de auer venido algun Apostol a este Reino a predicar el santo Euangelio, una cosa marabillosa, que hasta oy perseuera en el valle de Jaurua, donde esta una piedra de bara y media de alto, y dos de largo en la qual estan estampadas las huellas de un hombre con ojotas, que en la piedra dejo ympressas, y sin duda sobre ella se subía a predicar a los yndios de aquel valle, y dejó las plantas impresas. Y demas de eso en la frente de la piedra escribio tres renglones abiertas las letras en la peña, y con caracteres, que no ay quien las entienda, ni sepa explicarlos. Y abiendolos echo sacar y copiar fielmente el Padre Joseph María Adamo de la Compañía de Jesus, missionero de la prouincia de Cuio, y que a trabaxado muchos años gloriosamente en la conuersion de los yndios de aquella prouincia, las embió a tres padres de la Compañia, noticiosos en lenguas al Padre Angelo de Magistris a Cordoua, al Padre Coninc al Pero, y al Padre Nicolas Mascardi a Chiloe, y ninguno acertó a leerlas con que hasta ahora no se sabe su significado.” (1)
El relato anterior es simplemente incuestionable. Una evidencia cuyas características de claridad y autenticidad no dan lugar a dudas; Jesucristo mismo les visitó algún día, les ministró, hizo milagros entre ellos, le acompañaron ángeles del cielo, se fue y les prometió volver. El registro histórico es verídico, usted puede verificarlo por sí mismo, no obstante, una oración sincera responderá cualquier duda en su corazón...
Fuentes
  1. Diego Rosales, “Historia General de el Reino de Chile”, Flandes Indiano, Tomo I, (1674): 340 - 341.

17 octubre 2012

Jesús en América: más en documentos históricos

"¿Cómo los aborígenes americanos chilenos pudieron saber de Cristo?" - se preguntó el cronista jesuita Alonso del Valle. 
Autor: Álvaro Figueroa.


“La Histórica Relación del Reino de Chile”, obra escrita por el sacerdote Jesuita Alonso del Valle, es la primera crónica del país de Chile en ser llevada a la imprenta. Posterior a esta publicación se inicia una larga tradición de historiadores jesuitas que aportan grandes investigaciones por toda la América antigua.

El registro de Alonso del Valle está compuesto de ocho temas o libros. Centraremos esta investigación en el “Libro Octavo”, cuyo tema principal es “el principio y progresos que ha tenido la fe en el Reino de Chile”. En este libro están narrados testimonios vividos por el propio Alonso del Valle, quien relata un hecho en particular que lo hace llegar a una interesante conclusión. Cito: 

“Dice que aquellos indios tuvieron resurrección de los cuerpos e inmortalidad del alma; y el citado Garcilaso dice y prueba todo esto mucho mejor. De lo cual me parece se puede colegir que esta gente tuvo alguna noticia del evangelio aun antes que se la diesen los españoles, porque la fe de la resurrección de la carne es tan propia de él, que no parece que pudieran haberla rastreado por otro camino...” [1]

La conclusión del cronista Alonso del Valle una vez estudiados los conocimientos del Creador entre los indígenas Chilenos, es que estos de alguna forma ya tenían un conocimiento del evangelio antes que se lo enseñaran los españoles y que la llegada de la doctrina de Cristo al continente, en particular Chile, sin duda tuvo un fuerte impacto aquellos indígenas. La siguiente cita explica muy bien lo anterior:

“Acerca de la luz que estos indios hayan tenido de Cristo, Señor Nuestro o de su santa ley antes de la entrada de los españoles en sus tierras, no se cosa particular sino que lo que refiere Pedro Bercio, en su geografía, y es que pasando los holandeses por el estrecho de Magallanes, muy a los principios de su descubrimiento los indios de aquella costa los saludaron con el santísimo nombre de Jesús; lo cual parece que da a entender tenían muy de atrás alguna noticia de nuestro Redentor, porque aunque parece que se podía decir que estos indios hubiesen oído este nombre a Magallanes y los que le sucedieron, tan de paso con los indios y esos muy pocos, como queda dicho en su lugar, se les pegase tan presto este nombre y les quedase tan fijo en la memoria, y lo tuviesen tan familiar que saludase con él a los holandeses, particularmente los indios que se han visto en el Estrecho no habitan allí de ordinario , sino que van y vienen de la tierra adentro, y así no serán siempre los mismos los que se han visto de todos los que han pasado por el estrecho y comerciado con ellos, y así parece dificultoso que haya sido esta la ocasión que han tenido de aprender ese modo de saludarse particularmente que siendo herejes casi los más que han frecuentado esta carrera del Estrecho, tendrían los indios muy poco que aprender de ellos en esta parte. 
No se que fuera de esto y los argumentos generales que se han apuntado, de haber llegado Santo Tomás a la América y dado en ella luz de Cristo Señor Nuestro, y de su santa ley, haya otras conjeturas en particular que prueben hayan tenido los indios de Chile, ni los otros de aquel nuevo mundo, conocimiento de nuestra fe y cuando hayan tenido alguno, es cierto que estaba ya tan perdido y olvidado que era como si no fuese.” [2]

La única explicación plausible para el cronista, es que el Apóstol Tomás hubiese llegado hasta América en una fecha muy temprana y fuese él quien compartió el evangelio con los antiguos pobladores habiéndose esparcido su mensaje por todo el continente, pero aún así se cuestiona el hecho de que con el pasar del tiempo este rastro se hubiera perdido.

Como Alonso del Valle, una gran cantidad de cronistas registraron haber descubierto indicios de un conocimiento previo de las enseñanzas de Cristo en la temprana América; aborígenes que mantenían un conocimiento y que lo aplicaban a sus vidas ¿fue santo Tomás quien enseñó estas verdades a los ancestros del continente americano? o ¿fueron los profetas del Libro de Mormón quienes emprendieron esta tarea? Dos preguntas que aumentan nuestro interés y deseo de saber la verdad.

Sin embargo parece poco probable que el viajante Apostol Tomás haya en verdad efectuado un viaje trans-atlántico dado que la tradición cristiana temprana de Asia atestigüa que él fue martirizado y muerto en India [3]. Por ende debemos encontrar otra explicación. Y la actual explicación más razonable es que efectivamente aquellas fueron las reminiscencias culturales que dejaron tras de sí las enseñanzas del propio Jesús y la relación de Él con sus profetas cristianos del Libro de Mormón de los siglos inmediatamente anteriores a Cristo y después de él, en la América antigüa.

El Libro de Mormón nos entrega una manera de saber con certeza si esta posición es cierta. Está escrita en Moroni 10:4:

“Y cuando recibáis estas cosas, quisiera exhortaros a que preguntéis a Dios el Eterno Padre, en el nombre de Cristo, si no son verdaderas estas cosas; y si pedís con un corazón sincero, con verdadera intención, teniendo fe en Cristo, él os manifestará la verdad de ellas por el poder del Espíritu Santo;”

¿Quieres saber la respuesta?, te aseguro que encontrarás la más grande y magnífica evidencia que jamás podrías encontrar, una respuesta de Dios a tu corazón.


Fuentes
  1. pág. 470 Histórica Relación del Reino de Chile, Alonso de Ovalle
  2. pág. 474, Histórica Relación del Reino de Chile, Alonso de Ovalle
  3. "Early references about the Apostolate of Saint Thomas in India, Records about the Indian tradition, Saint Thomas Christians & Statements by Indian Statesmen". Nasrani Syrian Christians Network. 2007-02-16.
Agradecimientos especiales a la hna. Mercedes Olivares, quien nos facilitó el libro “Histórica Relación del Reino de Chile” y nos indicó específicamente las citas expuestas en este artículo.

15 junio 2012

Más vestigios de la visita de Jesucristo a las Américas

Más relatos relacionados con la visita de Jesucristo a la América Antigua, luego de su resurrección.

Por Alvaro Figueroa


En toda América encontramos centenares de relatos recopilados a través de tradiciones orales y escritas de los aborígenes. la estudiosa Diane E. Wirth nos habla de uno de ellos, que se asocia a la visita del Salvador.

El fraile católico llamado Juan de Córdova escribió el siguiente relato mientras trabajaba entre los indios Zapotecas de Oaxaca, México. Citando a ellos, él registró:
En la fecha que llamamos Técpatl una gran luz vino del cielo del noreste. Brilló por cuatro días en el cielo, luego bajó a la misma roca. . . en el Valle [Valle] en Oaxaca. De la luz se produjo un gran ser, muy potente, que estaba en la parte superior de la roca y brillaba como el sol en el cielo. . . . Luego habló, su voz era como un trueno, que se oyó en todo el valle. (Citado en el libro :"Beneath the Moon and under the Sun "(Albuquerque: Sun, 1975)
La gran cantidad de material escrito con el que se cuenta hoy y la diversidad geográfica de estos registros, nos trazan una sola dirección, que este echo ocurrió y que sería imposible que todas las culturas antiguas de las Américas pudiesen inventar estas narraciones y ponerse de acuerdo entre todas para que formasen parte de sus tradiciones ancestrales.

Mas evidencias de la visita de Jesucristo a las Américas tras su resurrección.

06 abril 2012

Los tres días de oscuridad en América cuando murió Jesucristo en Jerusalén

Muchos críticos señalan como una supuesta contradicción que para las horas de la crucifixión el relato del Libro de Mormón mencione un período más extenso de tinieblas que la Biblia, difiriendo en muchas horas más, en el nuevo continente. Veremos que, por evidencia de historiadores y tradiciones, no tiene porqué ser la misma duración de tres horas en todo el mundo ni la misma clase de cataclismo.
Por Israel González.


Justamente hoy viernes de Pascua los cristianos recordamos los sucesos acaecidos en este día con nuestro Señor. Por la madrugada la Pasión de Cristo comienza, finalizada su cena y oración sacerdotal intercesora, en el Getsemaní sudando grandes gotas de sangre. Luego siendo entregado a sus captores para ser juzgado por el aparato religioso y luego el civil de su época; para luego ser sentenciado injustamente bajo decisiones arbitrarias y como consecuencia de un sinnúmero de errores en sus jucios, haber sido entregado al inmenso  sufrimiento de ser azotado, obligado a cargar su propia cruz desde la casa de Poncio Pilatos y luego ser ignominiosamente crucificado en el Gólgota, siendo expuesto a humillación, para consumar la Salvación del género humano.

En medio de su agonía, dice el Evangelista que en toda la tierra de Jerusalén, desde la hora sexta a la novena, se eclipsó el sol produciendo noche en el día, por el espacio de esas tres horas:
"El sol se oscureció" (Lucas 23:44) 
"Y cuando era como la hora sexta, hubo tinieblas sobre toda la tierra hasta la hora novena." (Lucas 23:43)
Sabemos que estas tinieblas no pudieron ser literalmente el efecto de un eclipse de sol normal, pues sus efectos son conocidos que sus tinieblas sólo duran breves instantes y no horas. Este fue más que un eclipse solar no supeditado a las reglas comunes de la física que conocemos. Fue una manifestación milagrosa. Fue un eclipse solar milagroso.

Por su lado, en el otro lado del orbe, en América, leemos lo que ocurrió en la región que habitaba el pueblo del Libro de Mormón. Al ellos se les había predicho con exactitud el tiempo del nacimiento de Jesús con una consecuente manifestación milagrosa de tres días de luz, y también las señales de su muerte en el viejo mundo con un período de tres días de absoluta obscuridad:
"Mas he aquí, como os dije concerniente a otra señal, una señal de su muerte, he aquí, el día en que padezca la muerte, se obscurecerá el sol, y rehusará daros su luz; y también la luna y las estrellas; y no habrá luz sobre la superficie de esta tierra durante tres días, sí, desde la hora en que sufra la muerte, hasta el momento en que resucite de entre los muertos. 
Sí, en el momento en que entregue el espíritu, habrá atruenos y relámpagos por el espacio de muchas horas, y la tierra se conmoverá y temblará" (Helamán 14:20-21, énfasis agregado para demostrar que no es sólo obscuridad producto de vapores sino que literalmente por un eclipse solar milagroso)
La primera crítica dice que esta obscuridad sólo podía ser en la tierra de Jerusalén, no en Amércia. Sin embargo se halla evidencia que ésta fue percibida por personas muy lejos a Jerusalén.

El primero es Dionisio quien estaba en Heliópolis, ciudad de Egipto, cuando vio un eclipse solar que rompía las reglas de la astronomía reconocida en aquel entonces, luego dijo: 
“O Dios está dolorido o es que ha llegado el fin del mundo.” (Dionisio, Epístola a Policarpo)
La segunda crítica dice que el Libro de Mormón menciona la obscuridad en la hora sexta, sin embargo existe un historiador griego y no cristiano que también dice que la obscuridad en Grecia fue percibida en la hora sexta:
"En el cuarto año de la bicentésimo segunda Olimpiada, tuvo lugar el eclipse más grande y extraordinario que haya jamás ocurrido, pues a la hora sexta la luz del día se trocó en tinieblas de noche, de modo que las estrellas aparecieron en los cielos" (Flego)
La tercera crítica, siguiendo la línea de la primera, dice que esta obscuridad es poco probable que haya sido tan extensa como para perdurar hasta el otro lado del globo, es decir abarcar toda la tierra, todo el planeta. Sin embargo en la tradición de los Padres de la Iglesia da evidencia que Tertuliano dice que el efecto ciertamente fue sobre toda la tierra:
"En el momento de la muerte de Cristo, la luz se apartó del sol, y la tierra se oscureció al mediodía, dicha maravilla está relatada en sus propios anales y está registrada en sus archivos hasta este día" (Apologético, Tertuliano)
Incluso se data en la tradición que la obscuridad del viejo mundo no pudo ser producida solamente por la tormenta que acompañó a la crucifixión pues dice que "se veía el día como noche al punto de que se podía ver la luna y las estrellas".

Entonces pensemos. Si este eclipse solar fue tan extenso, tan milagroso. Fue percibido en Egipto y no sabemos su duración allí, fue percibido en Grecia y tampoco sabemos por cuanto. ¿Porqué resulta ser tan descabellado para algunos que el Libro de Mormón registrase este eclipse hasta la madrugada de la resurrección de Jesús en el nuevo mundo?

Lamentablemente por la poca o nula continuidad histórica en el nuevo mundo tenemos poca evidencia extra-escritural de este eclipse, pero la suficiente para respaldar el largo de éste y los efectos devastadores que atestigua el Libro de Mormón.

Leamos la tradición escrita de los indios Washoe, grupo indígena de la parte sur de norte América:

Indios Washoes
"Hace tiempo, mucho, mucho tiempo, quizás cien años, indio no está seguro. El hombre blanco sabe. El padre de mi abuelo, muy viejo. Quizás doscientos, trescientos años, no sé. valle Carson, valle Washoe, valle Truckee, valle Long, Lago de la Pirámide, Lovelock, todos estaban llenos de agua, muchos peces, muchos patos. Peces grandes también; ahora ya no están aquí, yase fueron para no volver. (Los indios washoe vivían en las altas montañas)
A veces el indio washoe tomaba la canoa para ir a ver al indio piute, y quizás indio pinte tomaba la canoa para ir a ver al indio washoe. Ellos muy buenos amigos todo el tiempo. Señalando en dirección oeste del valle Washoe, el anciano indio continuó: 
Gran montaña, con fuego todo el tiempo, hace ruido espantoso, con mucho humo. Indio tienemiedo. Un día, la montaña da mucho humo, hace mucho ruido, la tierra tiembla mucho, indio muy asustado, cae al suelo y llora mucho.  
El sol sale cada día, se pone cada día.  
Pero un día el sol no sale. Indio no sabe por qué.  
Hay mucho humo en la montaña, la tierra tiembla mucho, el viento sopla, las aguas hierven. 
Quizás dos, tres días, el sol no sale, indio no come, no duerme, sólo llora y llora.Muy asustado. 
Entonces el agua hace mucho ruido y corre muy rápido, como el río Truckee; las aguas bajan y bajan, las montañas suben y suben, mucho lodo, muchos peces mueren, entonces el sol sale tras las montañas entonces se pone allí.  
El hombre blanco sabe, el indio no sabe. 
En dos o tres semanas, el lodo se seca, el indio piute y el indio washoe ahora caminan, ya no van en canoa. Toda el agua se ha secado,quizás poca agua queda. Lago Pirámide, lago Honey, lago Washoe, muchas montañas, él viene muy pronto. El indio no está seguro, el agua y el pez grande no vuelven. 
Nunca más volverían." (Sra. M. M. Garwood, Progressive West Magazine, reproducido en Deseret Semi-Weekly News, del 5 de febrero de 1906.)

En efecto, el pueblo del Libro de Mormón tuvo que asociar estos sucesos: este eclipse y cataclismo a la  mismísima muerte predicha del Verbo hecho carne.
"Y sucedió que duró por el espacio de tres días, de modo que no se vio ninguna luz; y hubo grandes lamentaciones, gritos y llantos continuamente entre todo el pueblo; sí, grandes fueron los gemidos del pueblo por motivo de las tinieblas y la gran destrucción que les había sobrevenido." (3 Nefi 8:23)
No es, por tanto, base suficiente de contradicción argumentar que porque en el viejo mundo la obscuridad duró tres horas, en el nuevo mundo no pueda haber durado tres días.

Como vemos el efecto fue visto en toda la tierra, percibido de manera distinta y con cataclismos asociados también distintos. Todos los pueblos de la tierra pudieron percibirla en un grado distinto. Y esto por el carácter milagroso del mismo suceso. No se le pueden aplicar las reglas tradicionales de la astronomía y la física convencional.

Creemos que el Libro de Mormón aporta valiosa información de cómo la tierra sufrió para que su pueblo en esta parte del mundo - la de América - pudiese sentir más plenamente a su Salvador.

El usar el argumento del "tres días vs tres horas" como contradicción es un intento más desesperado de los detractores por desacreditar el Libro de Mormón a cómo dé lugar. Una vez más, infructuosamente.


El Libro de Mormón es verdadero.

11 noviembre 2011

La visita de Jesucristo a América y Quetzalcóatl

Este artículo expone un listado de similitudes inequívocas entre la deidad azteca Quetzalcóatl y nuestro Señor y Dios Jesucristo

Siempre ante un hecho oficial existen versiones paralelas, narraciones de boca a boca procedentes de diferentes fuentes y dependiendo de la importancia de este en algunos casos pueden pasar a convertirse en leyenda y precisamente esto ocurrió con la visita de Jesucristo al continente americano después de su resurrección.

Él compartió con hombres escogidos de este lado del mundo: "tengo también otras ovejas... y ellas oirán mi voz..." (Juan 10:16). Palabras de la boca de Jesús, las cuales se cumplirían con su presencia literal entre el pueblo nefita. La versión oficial de este trascendental hecho está registrado en el Libro de Mormón. Las versiones paralelas están diseminadas por toda América plasmadas en las leyendas que traspasaron el tiempo y se transmitieron por aborígenes de generación en generación.

Son muchos los arqueólogos y los estudiosos que mencionan a un Ser que apareció en esa época de la que habla el Libro de Mormón y actuó de la misma forma en que actuó el Salvador como dice el registro, y que además se fue prometiendo volver un día. Este ser es llamado por los indígenas como "Quetzalcóatl" y es conocido por toda la América en diferentes pueblos y culturas; en algunos lugares con diferentes nombres, pero todos narran las mismas maravillas que él realizó.

El estudioso Jimmy Guerrero cita a Joseph Allen sobre una recopilación y comparación entre Cristo y Quetzalcóatl entre el Libro de Mormon y las publicaciones de conocidos arqueólogos (no-mormones).

Similitudes entre Cristo y Quetzalcóatl
  1. Tanto Cristo como Quetzalcóatl fueron considerados como creadores de todas las cosas (Mosíah 4:2, Saenz 962:19,40)
  2. Cristo y Quetzalcóatl nacieron de mujeres vírgenes (Alma 7:10, Gamiz 95)
  3. Tanto Cristo como Quetzalcóatl son descritos de tez blanca y vistiendo ropaje blanco (3 Nefi 1:8, Torquemada 47)
  4. Tanto Cristo como Quetzalcóatl realizaron milagros y sanidades (3 Nefi 26:15, Sejourne 137,137)
  5. Cristo y Quetzalcóatl enseñaron la ordenanza del bautismo (3 Nefi 11:23, Irwin 1963 :170)
  6. Tanto Cristo como Quetzalcóatl profetizaron sobre el futuro
  7. Cristo y Quetzalcóatl fueron consideradas como deidades universales y no únicamente locales (3 Nefi 16:1, Sejourne 1962)
  8. Una gran destrucción fue asociada en la aparición tanto de Cristo, así como la de Quetzalcóatl exactamente en el mismo periodo de la historia (3 Nefi 8:5, Ixtlilxochitl:40)
  9. La cruz fue un símbolo asociado tanto para Cristo como para Quetzalcóatl (3 Nefi 27:14, Irwin 1963: 165)
  10. Tanto Cristo como Quetzalcóatl enviaron discípulos a predicar por el mundo (3 Nefi 12:1, Wirth 1978:55)
  11. Ambos, Cristo y Quetzalcóatl prometieron que regresarían por segunda vez (2Nefi 6:14, Sahagun 1:40)
  12. Una nueva estrella es asociada tanto con Cristo como con Quetzalcóatl (3 Nefi1:21, anales de Cauchtitlan 7)
Fuente.

Joseph Allen, Exploring the lands of the book of Mormon pag. 159,160

15 febrero 2011

Algunas similitudes entre Quetzalcoalt y Cristo





Tomado de Slideshare: Mesoamérica y el Libro de Mormón

Similitudes entre Quetzalcoalt y Cristo

  • Ambos fueron reconocidos como creadores de todas las cosas (Mosíah 4:2) (Sáenz 1962)
  • Ambos nacieron de vírgenes (Alma 7:10) (Gamiz)
  • Ambos  se describen blancos o llevando un manto blanco (3 Nefi 11:8) (Torquemada)
  • Ambos efectuaban milagros (3 Nefi 26:15) (Séjourné)
  • Ambos enseñaron la ordenanza del bautismo (3 Nefi 11:23) (Irwin 1963)
  • Ambos profetizaron acontecimientos futuros (Ixtlilxóchitl)
  • Ambos eran universales, opuestos a ser nada mas que reconocidos como dioses locales (3 Nefi 16:1) (Séjourné 1962)
  • Una gran destrucción fue asociada con ambos (3 Nefi 8:5) (Ixtlilxóchitl)
  • La cruz era un símbolo de ambos (3 Nefi 27:14) (Irwin 1963)
  • Ambos mandaron discípulos para predicar su palabra (3 Nefi 12:1) (Wirth)
  • Ambos prometieron que vendrían una segunda vez (2 Nefi 6:14) (Sahagún)
  • Una nueva estrella se asocia con ambos (3 Nefi 1:21) (Anales de Cuautitlán)
  • Los hijos de ambos serán señores y herederos de la tierra (4 Nefi 17) (Ixtlilxóchitl)

15 octubre 2010

El Dios blanco en América

Traducido con autorización de Jeff Lindsay de su sitio personal http://www.jefflindsay.com/.
Este artículo específicamente ha sido traducido de http://jefflindsay.com/bme9.shtml.


Traducción: Marco Royo.

Recuerdo el asombro que me causó en la Universidad en la asignatura de Historia de América, cuando la profesora enseñó que a Cortés se le reverenció como el Dios blanco que visitó las Américas y que prometió regresar, y lo más impactante fue que apareció Cortés el día en que el calendario azteca decía que iba a regresar. Enseguida vi la conexión con el Libro de Mormón.

No todas las leyendas tienen alguna relación con el Libro de Mormón, pues algunas de ellas las tergiversaron los españoles para sus propios fines. Además, algunos amerindios pudieron usar las leyendas del Dios blanco para impresionar a sus nuevos señores. Y por eso los críticos acusan: "¿Por qué no existe un retazo de evidencia que apoye al Libro de Mormón?". Se les respondería con la evidencia más importante de todas: la de una posible visita de Cristo a América, conservada en las leyendas de Mesoamérica, el área del Libro de Mormón.

Mientras que a algunas leyendas se les ha dado un matiz español, existe razón para creer que los pueblos precolombinos mesoamericanos tenían leyendas coherentes con algunas ideas clave del Libro de Mormón. Se debe tener precaución al interpretar estos mitos por acusar la influencia española para posiblemente aumentar el deseo de los indígenas de aceptar el cristianismo. Además, se debe enfrentar con la posibilidad de la referencia mesoamericana de Quetzalcoatl como Quetzalcoatl el dios, o a fiel seguidor de Quetzalcoatl, o a Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatl, el héroe cultural. Pero tomando las debidas precauciones, creo que merece la pena revisitar las leyendas y tradiciones de Mesoamérica como testigos provisionales de la visita de Cristo y la existencia del Evangelio entre los antiguos habitantes de Mesoamérica.

Diane E. Wirth en "The Bearded, White God Is Everywhere - or Is He?", FARMS Review of Books, vol. 12, no. 1, 2000, pp. 9-22, escribe (citando las páginas 12-13):
Aunque es cierto que la leyenda original tiene un "tamiz", el mito del "regreso" puede derivar de una creencia original y genuina entre los indígenas. Uno de sus principales partidarios es David Carrasco de la Universidad Princeton. Carrasco escribe, "Existen referencias en las fuentes de primera mano acerca del esperado regreso de Quetzalcoatl.... Estas referencias sugieren con fuerza que la creencia en el regreso de Quetzalcoatl era una actitud precolombina y no, como algunos han insinuado, inventada por los españoles." [David Carrasco, Quetzalcoatl and the Irony of Empire: Myths and Prophecies in the Aztec Tradition (Chicago: University of Chicago Press, 1982), 192. Véase la página 192 y siguientes para los argumentos y fuentes de Carrasco.] Ahora bien, existe diferencia alguna si los relatos se refieren al regreso del dios Quetzalcoatl o a Ce Acati Topiltzin Quetzalcoatl - el gran héroe cultural? Indirectamente, no. Para la comunidad mesoamericana el pasado, el presente, y el futuro se entretejían. Los rituales a menudo se dramatizaban con el propósito expreso de incluir hechos que ocurrieron en el pasado. Buen ejemplo de esta mentalidad se registra en los Anales de Cuauhtitlan, que se escribieron originalmente en lengua nativa y se registraron en la historia pre-Cortesiana del Valle de México. [Véase John Bierhorst, trans., History and Mythology of the Aztecs: The Codex Chimalpopoca (Tucson: University of Arizona Press, 1992). 10. See ibid., p. 36.] Los Anales cuentan la biografía del héroe cultural Topiltzin Quetzalcoatl quien, según este relato, vivió entre los años 817-95. A su muerte Topiltzin Quetzalcoatl milagrosamente se convirtió en una estrella, el Señor del Amanecer - se convirtió en lo que llamamos el planeta Venus. Fue en ese tiempo que descendió al mundo de los muertos. [ibid., p. 36] No es sino la repetición de lo que se dijo que su dios Quetzalcoatl había hecho; por eso los cuentacuentos pudieron transmitir los hechos del pasado al presente. Se muestra a la deidad Quetzalcoatl claramente en los códices como el planeta Venus y como el dios que descendió al reino de los muertos. Es cierto que no se puede saber con total certeza si el relato del regreso de Topiltzin Quetzalcoatl también se refiera a la deidad Quetzalcoatl, pero existe una alta probabilidad de que así lo sea.
Más recientemente, Diane Wirth hizo un detallado análisis de las posibles relaciones entre Quetzalcoatl y Jesucristo en su artículo "Quetzalcoatl, the Maya Maize God, and Jesus Christ" en Journal of Book of Mormon Studies, Vol. 11, No. 1, 2002, tambien disponible en formato PDF o en formato de texto.
Algunos estudiosos de Mesoamérica asocian Quetzalcoatl y temas de la resurrección, como explica John Sorenson en Images of Ancient America: Visualizing Book of Mormon Life (Provo, Utah: Research Press, 1998, p. 230):
El tratamiento más popular de la interpretación salvadora es la de Laurette Séjourné, Burning in Water: Thought and Religion in Ancient Mexico (Berkeley: Shambhala, 1976) quien contempla a Quetzalcoatl como dios en el culto de la resurrección que es mayormente visible en Teotihuacan. Michel Graulich insiste que elementos del mito mexicano que se han considerado frutos de la influencia española cristiana, representan creencias precolombinas (véase su artículo "Afterlife in Ancient Mexican Thought," en Circumpacifica, Band I: Mittel- und Südamerika, Festschrift für Thomas S. Bartel, ed. Bruno Ilius and Matthias Laubscher [Frankfurt, Peter Lang, 1990], 165-88). Mantiene que las fuentes, cuando se leen correctamente, hablan de una pareja que vivía en el paraíso del que fueron expulsados a causa de transgresión. Fueron rescatados de su estado atroz por el autosacrificio del dios Quetzalcoatl, o el de él o su gemelo, y esto les permite escapar del inframundo y les provee de una comprensión por el cual los hombres y mujeres que emulan sus cualidades, pueden alcanzar el paraíso perdido.
No se debe olvidar que entender lo que realmente creían los pueblos antiguos es muy difícil, especialmente al tratar con la América Antigua de donde se conserva poca documentación escrita. Brant Gardner, erudito SUD, ha examinado las leyendas y fuentes de Quetzalcoatl en profundidad y advierte de que se debe tener mucha precaución en entender cualquier conexión con el Libro de Mormón, a causa de los cambios e interpolaciones de los españoles. Incluso el "blanco" de la leyenda del Gran Dios Blanco se puede deber a nuestro punto de vista cultural y a pensar anhelosamente en aplicarlo a las leyendas indígenas.

A pesar del grado de incertidumbre, varios escritores SUD sugieren que todavía existen algunos elementos que pueden ser de interés para el Libro de Mormón. Wallace E. Hunt, Jr., en "Moses' Brazen Serpent as It Relates To Serpent Worship in Mesoamerica" (FARMS Journal of Book of Mormon Studies, vol. 2, no. 2, 1993, p. 122) observa la presencia de evidencia que relaciona a Quetzalcoatl con un ser semejante a Cristo (evidencia que se debe tomar con precaución, preferiblemente después de leer los escritos de Gardener citados más arriba).Según Hunt, aunque el origen de Quetzalcoatl se empaña en la oscuridad, las leyendas, los pocos documentos precolombinos existentes en la actualidad, y los primeros documentos después de la conquista contienen abundancia de material de este antiguo y reverenciado dios. Estos relatos son contradictorios y muy ampliamente en los atributos del dios y de cómo se le adoraba debido indudablemente a un milenio de digresiones del concepto original del fin del Libro de Mormón hasta el momento de la conquista. Sin embargo, a pesar de todo este laberinto, descubrimos que los mesoamericanos investían consistentemente a Quetzalcoatl con muchos atributos de Cristo, algunos de los cuales se listan a continuación:
--Quetzalcoatl era el creador de la vida. [1]
--Quetzalcoatl enseñó la virtud. [2]
--Quetzalcoatl era el mayor Señor de todos. [3]
--Quetzalcoatl tenía "larga barba y los rasgos de un hombre blanco." [4]
--Los mesoamericanos creían que Quetzalcoatl regresaría. [5] Referencias citadsa por Hunt:

1. Roberta H. Markman and Peter Markman, The Flayed God: The Mesoamerican Mythological Tradition (San Francisco: Harper, 1992), 32;véase también Delia Goetz and Sylvanus G. Morley, trans., Popol Vuh (Norman, OK: University of Oklahoma Press, 1975), p. 83.
2. Charles Gallenkamp, The Riddle and Rediscovery of a Lost Civilization: Maya, 3d ed. (New York: Penguin, 1987), p. 166.
3. David Carrasco, Quetzalcoatl and the Irony of Empire (Chicago: University of Chicago Press, 1992), p. 43.
4. T. A. Willard, Kukulcan: The Bearded Conqueror (Los Angeles: Murray and Gee, 1941), p. 159.
5. Bernal Diaz, The Conquest of New Spain, trans. J. M. Cohen (London: Penguin, 1963); véase también Carrasco, Quetzalcoatl and the Irony of Empire, p. 48; y Brian M. Fagan, Kingdoms of Gold: Kingdoms of Jade (New York: Thames and Hudson, 1991), p. 37; y Adrian Recinos y Delia Goetz, The Annals of the Cakchizuels (Norman, OK: University of Oklahoma, 1953), p. 40.
Si estas conexiones son correctas, el análisis de Hunt de la serpiente emplumada como símbolo de Quetzalcoatl en Mesoamerica puede ser de particular interés. Hunt sugiere que este símbolo se puede relacionar con el relato del Antiguo Testamento de la serpiente de bronce que hizo Moisés, que permitía a los israelitas ser sanados de las mordeduras venenosas de las serpientes ardientes que hubo entre ellos (Números 21:6-9, donde al parecer se encontraron estas serpientes cerca del Arabá o Valle de Arabá entre el Sinaí e Israel). El Libro de Mormón indica que eran "serpientes ardientes voladoras" en 1 Nefi 17:41, afirmación que parece no estar apoyado en el texto bíblico (véase también Alma 33:19-21). Sin embargo, la mención de Isaias de "serpientes ardientes voladoras" en Isaias 14:29 y 30:6 sugiere que pudiera ser lo que los israelitas encontraron en el desierto (aunque las referencias de Isaias para tales criaturas no estén en el contexto del Éxodo). numerosos textos extrabíblicos apuntan a una tradición antigua de que las serpientes que plagaron a los israelitas eran serpientes "voladoras". Citemos de nuevo a Hunt (p. 128-129):

Este uso del término volador en relación con la serpiente de bronce de Moisés se apoya indirectamente por numerosas obras de eruditos modernos. Por ejemplo, Karen Joines observa en su exhaustivo estudio sobre la materia que a la palabra hebrea para serpiente utilizado en Números "se le puede atribuir alas." [6] . . . Henry también sugiere que las serpientes "volaban hasta sus caras y los empozoñaban." [7] Además, existen relatos aislados de serpientes aladas en esta área del desierto. Joines cita a Heródoto al creer que "este desierto era el refugio para las serpientes voladoras." [8] Bush, aunque no da crédito al concepto, está de acuerdo en que "la idea popular por alguna razón inviste a estas serpientes con alas . . . [y] se supone que se le dio el epíteto volador de su poder de saltar a una distancia al ir de árbol en árbol." [9] Acaso el análisis de Auerbach sea la más significativa: la serpiente "no sólo se la colocaba sobrer el polo; se le designaría suficientemente por makkel o sencillamente 'es. Más bien, se relacionó con el 'mástil.' " [10] De esta manera, la serpiente aparecería como una bandera como si estuviera volando. [11] Si de hecho Moisés hubiera extendido su serpiente de bronce y colocado perpendicular a su polo, cumpliría plenamente con la descripción "serpiente ardiente voladora".

De este modo el uso que Nefi hace del término volador (y muy probablemente su uso por otros líderes del Libro de Mormón) se habría trasladado a las creencias religiosas tardías de los mesoamericanos, puesto que se hallan en Mesoamérica aplicaciones del término volador relacionado con las representaciones de su dios como serpiente. Por ejemplo, Carrasco se refiere a la fuente mixteca que contiene relatos en el que refiere a Quetzalcoatl como el nombre calendárico "9 Ehecatl" o "serpiente voladora." [12] Nicholson informa que los otomíes (coetáneos de los Aztecas, siendo el idioma otomí el segundo en importancia después del Nahuatl), en una de sus ceremonias en honor de Quetzalcoatl, le atribuye la palabra antazhoni, que significa "Gran Volador," a Quetzalcoatl. [13]

Referencias citadas por Hunt:

6. Karen R. Joines, Serpent Symbolism in the Old Testament (Haddonfield, NJ: Haddonfield House, 1974), p. 8. Sturdy también indica que la palabra se traducía a menudo com "serpientes voladoras"; John Sturdy, Numbers (Cambridge, England: Cambridge University, 1976), p. 148.
7. Matthew Henry, An Exposition of the Old and New Testament, 4 vols. (New York: Carter & Bros., 1853), 1:543.
8. Joines, Serpent Symbolism in the Old Testament, 44.
9. George Bush, Notes, Critical and Practical, on the Book of Numbers (Oxford: Oxford University, 1868), p. 313.
10. Elias Auerbach, Moses, traducción de Robert Barchay e Israel Lehman (Detroit: Wayne State University, 1975), p. 137. Bush, Notes, Critical and Practical, on the Book of Numbers, p. 316, también llega a la misma conclusióna. Afirma que "significa apropiadamente el asta de bandera."
11. Consistente con este concepto eran las palabras del profeta maya Chilam Balam de Mani: "El dios resucitado de madera volverá....Nuestro señor viene, Itza! Viene nuestro hermanos mayor, oh hombres de Tantun. Recibid a vuestros invitados, a los hombres barbados, a los hombres del este, los portadores de la señal de Dios, Señor"; Ralph L. Roys, The Book of the Chilam Balam of Chumayel (Norman: University of Oklahoma Press, 1967), p. 167-68.
12. Carrasco, Quetzalcoatl and the Irony of Empire, 28; alsotambién, Sylvanus G. Morley y George W. Brainerd, The Ancient Maya, 4th ed. (Stanford: Stanford University, 1983), p. 470, sugieren que los dos nombres pueden designar al mismo Dios.
13. Henry B. Nicholson, "Religion in Pre-Hispanic Central Mexico," en Gordon F. Ekholm e Ignacio Bernal, eds., Handbook of Middle American Indians, 15 vols. (Austin: University of Texas Press, 1964-76), 10:tabla 4, ejemplo 4.
EL propósito no es averiguar si las serpientes puedan realmente volar, sino si es plausible para el antiguo profeta hebreo en la época de Nefi hablar de serpientes ardientes "voladoras" en vez de las serpientes ardientes que se conocen en la Biblia. No se sabe cuál sería la fuente del término "volador", quizá alguien utilizara el término "volador" porque las serpientes eran serpientes que se arrastraban por los árboles o cobras con unas aletas de piel a semejanza de "alas" que simularían mantenerlas en vertical (después de todo existen cobras en Egipto), o acaso la palabra "voladora" se debía a algún oscuro giro sobre una palabra hebrea o incluso a un tardío malentendido, o a la leyenda derivada de la creación de la serpiente de bronce por Moisés en un asta. Independientemente de su significado, el hecho es que existen tradiciones antiguas que dan apoyo a que el hebreo antiguo hubiere utilizado la palabra "voladora" pata modificar "serpientes ardientes" encontradas por los hebreos mientras deambulaban por el desierto. El pueblo fue mordido, pero Dios en su misericordia proveyó una cura milagrosa que también sirvió de poderosa herramienta de enseñanza.

Algunos críticos se han reido a carcajadas sobre las "serpientes ardientes voladoras" citadas en el Libro de Mormón. "¿Se supone creer que Dios creó algunas criaturas volantes semejantes a dragones con aliento de fuego? ¿Cómo alguien en su sano juicio puede aceptar tal cuento?" Una pregunta más razonable, raramente contestada por los críticos, es "¿Qué podría significar el texto realemente?" Se ha especulado que las serpientes arbolícolas pudieran ser vistas y descritas como serpientes voladoras y esa idea se tornó más interesante cuando se aprende de que existen serpientes arbolícolas voladoras en Asia. Aunque ciertamente no sean las mismas que las descritas en el Éxodo, su existencia demuestra las denominadas "serpientes voladoras" son posibles. Se puede encontrar información básica sobre estas criaturas con fotos de las serpientes en vuelo en:
Estas serpientes voladoras no viven en la parte del mundo por donde fueron los israelitas. Existen algunas serpientes voladoras en la costa occidental de la India (no se puede descartar la remota posibilidad de que alguna especie relacionada de serpientes dotadas aerodinámicamente pudieron haber existido en Oriente Medio). Más conocidas por serpientes voladoras, no son los suficientemente ponzoñosas como para matar a una persona. Más que las serpientes arbolícolas, una candidata más probable para las serpientes ardientes voladoras de 1 NeFi pudieran ser un miembro de la familia de la mortífera víbora de escama de sierra, según Ronald P. Millett y John P. Pratt en, "What Fiery Flying Serpent Symbolized Christ?," Meridian Magazine, Aug. 9, 2001, online en http://www.meridianmagazine.com/sci_rel/000609serpent.html. Las víboras de escama de sierra viven en la región de Israel y se las conoce por matar a los humanos con un veneno de acción lenta, tienen una picadura ardiente y atacan tan rápidamente que se dice que son "voladoras", pueden saltar cuando atacan, e incluso son de color rojizo que se podrían representar por una serpiente de bronce. Como observan los autores, "un diccionario bíblico explica que la palabra "voladora" aún se utiliza en el árabe moderno para "referir la velocidad con que tales reptiles atacan." [New Bible Dictionary, "Serpent," Tyndall House, 1982, p. 1091] (A las cobras se las representa en el arte egipcio antiguo con alas. Puede verse un ejemplo en la web, Animals and the Gods of Ancient Egypt de Caroline Seawright, donde se muestra una escultura de Wadjet, la diosa cobra, como una cobra con alas y cabeza humana.)

Si José Smith se hubiera inventado el Libro de Mormón, Había estado loco de sacar la idea de que las serpientes que afligieron a los israelitas eran serpientes "voladoras", pero este añadido en el texto del Libro de Mormón lo apoyan varias fuentes antiguas, proveyendo evidencia adicional de que el Libro de Mormón es un texto auténtico, y también muestra una fuente factible para el uso generalizado de las serpientes emplumadas (o voladoras) como símbolo del gran Dios, como la serpiente sobre el asta que Moisés hizo como símbolo del poder sanador y de la Expiación de Cristo.
Y si las leyendas aztecas, mayas y de otros pueblos precolombinos en verdad refieren la visita de Jesús, ¿no se pueden esperar vestigios de rituales cristianos que hayan perdurado a pesar de la gran apostasía y persecución descritas en el Libro de Mormón entre los años 300 y 400 después de Cristo? Un vestigio pudiera ser el bautismo de niños mayores, como seas I analiza en Questions about LDS Baptism. Los rituales mayas descubiertos por los españoles incluían conceptos de ser renacidos, purificados y preparados para la otra vida, arrepentimiento de los pecados, confesión a un sacerdote, el símbolo de la ropa blanca, y ser llamados con un nombre que significaría "la descendencia de dios"" Estos notables paralelos con las enseñanzas del Libro de Mormón se pueden deber a las enseñanzas del bautismo que Cristo dio a su pueblo en las Américas, cuando les ministró después de su resurrección(véase 3 Nefi 11).
Otros eruditos descubren paralelismos entre tradiciones mesoamericanas y Jesucristo sin considerar la conexión mormona, pero es interesante que tengan este tipo de consideraciones. Un ejemplo interesante digno de leer y considerar es el artículo de Bruce Lane, "The Making of 'The Tree Of Life,'" en Quaker Theology, Vol. 4, No. 2, Issue 7, Autumn 2002, dispònible en http://www.quaker.org/quest/issue7-4-lane04.htm, en el que observa interesantes paralelismos entre tradiciones mesoamericanas y Jesucristo. Se encuentran en su proyecto de hacer una película acerca del ritual altamente simbólico de los "Voladores" que consiste en hombres que cuelgan del gran árbol de la vida cuando giran en círculo. Se dan mayores detalles en http://www.docfilm.com/quakers/makingTOL.html. La siguiente cita de Bruce Lane se hallan en ambas páginas web mencionadas:

Los sacerdotes españoles trajeron consigo estatuas de un dios blanco barbado en un ejemplar de madera del símbolo de los cuatro vientos. Decían los totonacas que este dios se había sacrificado para que no se necesitara hacer más sacrificios humanos y que lo aceptarían como su dios en lugar de los demás. Debido a que Quetzalcoatl, representado como blanco y barbado, había profetizado su regreso en el año en que llegó Cortés, mi suposición es que los totonacas identificaron la imagen del Cristo blanco y barbado como Quetzalcoatl. Quizá no haya manera de probar o desaprobar esta hipótesis, pero existe la evidencia circunstancial. El modelo de los Voladores de Huehuetla es San Salvador, el Cristo resucitado -- manifestación lógica del regreso de Quetzalcoatl. Y puesto que Cortés y sus hombres afirmaron ser los seguidores de Quetzalcoatl, tendría sentido que los Voladores se vistieran a la europea. Análogamente, el Árbol Floreciente se podría identificar fácilmente con el Árbol de la Vida, el árbol de las Cuatro Direcciones al cual el segundo Quetzalcoatl sería clavado. Esta explicación parecer relacionarse con las transformaciones simbólicas en el ritual de los Voladores. Finalmente, y acaso lo más extraño de todo, Cristo fue de hecho la respuesta mitológica perfecta al problema mesoamericano: el dios que se sacrificaba para terminar con todos los sacrificios.

Además de explicar el ritual Volador ritual, para mí esta interpretación me creó por primera vez una sensación fuera de la, por otro lado desconcertante idea central de la teología cristiana: que Cristo se ofreció a si mismo como sacrificio para expiar los pecados de la humanidad. Pero también suscita nuevas preguntas que estoy tratando de contestar. ¿Cómo podría una teología nacida en Oriente "resolver" un problema mítico en el otro hemisferio del mundo? Descartando la fantasía mormona de una tribu perdida, seguramente la respuesta debe residir en una concepción foránea del papel del sacrificio humano en el desarrollo de las sociedades humanas. ¿Por qué fue el sacrificio humano tan extendido y por qué parece suceder en sociedades agrícolas antiguas?

El autor, a pesar de la impresionante bibliografía y la intensa investigación en las tradiciones mesoamericanas para su proyecto de filmar la película, desechó las posibles relaciones entre el Libro de Mormón y las leyendas mesoamericanas. Tales relaciones quizá no sean tan extendidas como quisiera y acaso algunos aspectos del tema se hayan tratado con sensacionalismo en el pasado o sean productos accidentales de la influencia española. Pero aún así, ahí queda una auténtica posibilidad de una conexión real entre el Libro de Mormón y las antiguas leyendas de Quetzalcoatl y demás figuras semejantes a Cristo en la América antigua.

29 abril 2009

También tengo otras ovejas que no son de este redil


"También tengo otras ovejas que no son de este redil. A ellas también me es necesario traer, y oirán mi voz, y habrá un  rebaño y un pastor."

Juan 10:16
Muchas personas se cuestionan pensando que Cristo, vivió entre los Judíos y que no pudo visitar a otros pueblos a través del mundo, debido a que este era su pueblo escogido. Sin embargo, para los mormones, el hecho más importante registrado en las páginas del Libro de Mormón, es la visita de Cristo a las Américas y este conocimiento entrega esperanza y regocijo a nuestras vidas.

El siguiente video, nos invita a meditar sobre este grandioso acontecimiento.

09 octubre 2007

La arqueología y el Libro de Mormón

¿Sabías que hay mucha evidencia arquelógica que sustenta el Libro de Mormón?
Autor: Álvaro Figueroa.


Un muy conocido arqueólogo, A. Hyatt Verill escribió lo siguiente a Roy Weldon, con fecha 27 de junio de 1946:
"Mis estudios arqueológicos me convencieron de que el Libro de Mormón fue inspirado porque tenía muchos hechos históricos y arqueológicos los cuales fueron absolutamente desconocidos en el tiempo en que fue escrito." (20)
Muchos no-cristianos criticaron la Biblia antes de que hubiera evidencia arqueológica. Muchos de los pasajes bíblicos han sido ahora valorizados. El mismo proceso está ocurriendo con el Libro de Mormón.

Antes de 1841 la existencia de antiguas ciudades selváticas fue casi desconocida fuera de Meso-américa (21).

Desde aquella fecha han habido muchos descubrimientos, y muchas opiniones han cambiado acerca de los habitantes de Meso-américa. Inicialmente, el Libro de Mormón estaba en contra de la mayoría de las teorías  referente a los Indios nativos, pero en los últimos 160 años, muchos descubrimientos arqueológicos han valorizado el Libro de Mormón y podemos decir con certeza que sus declaraciones están fundadas en la verdad. ¡Es hora de conocerla! (Muchas gracias a los estudiosos, pero particularmente a Roy E. Weldon por sus 65 años de incansable investigación.)

Estos datos siguientes son sabidos ahora acerca de la cultura Meso-americana. Considere el atrevimiento de José Smith, Hijo, en describir los siguientes detalles específicos, sin alguna información científica. Él proclamó no saberlo por sí mismo, sino haber sido dado por Dios; el único camino correcto.

La población del sur de México o Centro América fue muy abundante.

Jarom 1:19 - 1:8 "Y nos multiplicamos en gran manera, nos esparcimos sobre la haz del país..."
Eter 3:20 - 6:18 "...comenzaron a esparcirse sobre la haz del país, a multiplicarse."
"Esta región, ahora recubierta con una densa flora tropical, había sido despejada y usada para un intenso cultivo. Grandes ciudades florecieron en todos lados...esta fue una de las áreas más densamente pobladas para su tamaño en el mundo durante los primeros cinco siglos de la era cristiana, el sitio de un gran imperio americano." Claims & Evidences, Vol 3, p 7 por Roy Weldon (1979-1981: un trabajo de 4 volúmenes disponible en La Escuela de Los Santos. Vea la dirección en p. 30).
Láminas de metal fueron usadas por los Indígenas Americanos para grabar sus escritos.

También, más de una docena de civilizaciones en otras partes del mundo usaron láminas metálicas para escribir su historia.

1 Nefí 18:25 - 19:1 "Y hallamos toda suerte (clase) de minerales, tanto de oro, como de plata y cobre... (yo hice) planchas de metal para grabar en ellas la historia de mi pueblo."

"Los Indios mixtecos 'vendían...algunas laminitas muy finas de oro...en las cuales sus antepasados podían conservar, lo que había sido grabado en jeroglíficos antiguos.' " Claims & Evidences, Vol 1, p. 150.
"En Colombia se encontraron tumbas indias que contenían láminas de oro...con varios curiosos jeroglíficos." (C&E Vol 1, p. 150)
[Actualización Octubre 2012] Tambien se han encontrado más planchas de oro escritas en América Precolombina, cosa muy criticada hasta hace un par de décadas atrás como no existentes. Ver este extenso artículo.

Algunas plantas de algodón Americanas vinieron de la Región Sudoeste de Asia.

1 Nefí 8:1 "...y fue que recogimos toda clase de semillas, de cada especie, tanto granos de cada género como semilla de frutos de cada género.

"Un número de...estudios han demonstrado que los cromosomas grandes que se presentan en el cultivo del algodón americano son homólogos con los 13 cromosomas grandes del algodón que se cultiva en sudoeste de Asia..." Entonces, ¿Cómo vino el algodón asiático a Perú? "Solamente queda una alternativa, que ellos fueron traídos a través del Pacífico por el hombre con las semillas y los instrumentos de su civilización." (C&E, Vol 1, p. 2)
Lino de hilo fino fue usado en la América Prehispana.

Helamán 6:13 "He aquí, sus mujeres trabajaban e hilaban, y hacían toda clase de tejidos, de lino hecho con muchas hebras finas entrelazadas y de tejidos de cada género..."
"Los más hermosos hilados en el mundo, mostrando la más alta destreza artística en el arte de los tejidos, que ahora hemos determinado, vinieron del antiguo Perú...contienen casi 300 hilos por pulgada." (Véase Other Sheep, pp. 95-96.)

Carreteras fueron construidas en la región de Centro América durante la época Maya.

3 Nefí 6:8 "...se construyeron muchas carreteras y se hicieron muchos caminos..."
"Un número de estos grandes caminos de piedra, que radian de Coba, son conocidos..." (C&E Vol 1, p 50)
Edificios elegantes con finos adornos en las paredes se encuentran en el sur de México.

Mosíah 11:10 "Asimismo mandó que sus artesanos elaborasen toda clase de obras finas dentro de los muros del templo..."
"Este edificio tiene 320 pies de largo, y se dice que contiene 200,000 pies cúbicos de albañilería, sin contar los cimientos maravillosamente diseñados y construidos. Esta fachada está cubierta con esculturas de adorno...En la construcción de hermosas esculturas de las fachadas de los edificios, los Mayas nunca han tenido comparación." (C&E, Vol 1, P 33)
"Los arqueologos se maravillaron de las inmensas y pesadas piedras de muchas toneladas que están acomodadas tan juntas que no podrían meter la hoja de un cuchillo entre ellas." (C&E, Vol 1, p 34).
Cemento ha sido encontrado en la región Mexicana.

Helamán 3:7 la gente que fue allá se volvió sumamente experta en obras de cemento; por cuanto construyeron casas de cemento en las cuales habitaron.
"El cemento está en las paredes del interior que rodean la pirámide. El Marqués de Nadaillac describe carreteras con una capa de cemento de dos pulgadas de grueso, así como otras construcciones de cemento...J. D. Baldwin...hablando del cemento en Palenque, dijo: 'Los pisos son de cemento, tan duros como los mejores que se han visto en las ruinas de los baños romanos.' (C&E, Vol 1, p 48).
A continuación, mencionamos ocho propuestas del Libro de Mormón usados por los oponentes para desacreditar su veracidad. También, nuestras respuestas:

1. ¿Qué sabemos de las herramientas de metal?

Jarom 1:8 "...y llegamos a ser sumamente ricos, y en plata y en cosas preciosas... también en hierro, cobre, bronce y acero, haciéndonos toda clase de herramientas de cada especie para cultivar el suelo, y armas de guerra."

Crítica: "Hierro, acero, vidrio, y seda no se usaron en el Nuevo Mundo antes de 1492 (con la excepción ocasional del uso del hierro de algún meteorito fundido)." (22)

"No hay ninguna evidencia de que los nativos de este continente no conocían nada acerca de la práctica del uso del hierro, del acero, y del bronce." (23)

Respuesta: A. H. Mallery escribió un libro titulado América Perdida (Lost America), en el que relataba haber encontrado restos de hornos para fundir hierro en algunos lugares arqueológicos de la América Prehispánica. (24)

En contradicción de la creencia general, el metal fue usado no solo para joyas sino cinceles... cascos, penachos, escudos..." (25) Sin conocimiento de sus capacidades mecánicas, José precisamente dijo que ellos usaron herramientas metálicas.

2. ¿Qué sabemos acerca del trigo y la cebada en el Nuevo Mundo?

Mosíah 9:9 "Y empezamos a cultivar la tierra, sí, con toda clase de semillas de maíz, de trigo y de cebada..."

Crítica: "Los nativos americanos no tenían trigo, ni cebada, ni avena...antes de 1492." (26)

Respuesta: "Tal vez la más sorprendente evidencia de la sofisticación en agricultura Hohokam se descubrió en el año 1983 cuando arqueólogos encontraron granos preservados de lo que parecía cebada doméstica, el primer hallazgo en el Nuevo Mundo." (27) La cebada fue descubierta en Phoenix, Arizona como resultado de las excavaciones hechas por la Universidad del Estado de Arizona. Los Indios Hohokam estuvieron presentes en el área de Phoenix cerca de 300 años a.C. hasta 1450 d.C. Sería atrevido nombrar granos específicos si ellos no los hubieran tenido. ¿Cómo lo sabría José Smith?

3. ¿Migración al Nuevo Mundo a través del océano o por el Estrecho de Bering?

Eter 6:4 "... entraron en sus naves o barcos, y se hicieron a la mar, encomendandose al Señor su Dios."

1 Nefí 17:8 "Y aconteció que me habló el Señor, diciendo: Construirás un barco... para que yo lleve a tu pueblo a través de estas aguas."

Crítica: "El tipo físico de los Indios americanos es básicamente mongoloide, empezando por la gente del oeste, centro, y nordeste de Asia. La evidencia arqueológica indica que los ancestros de los indios actuales vinieron al Nuevo Mundo probablemente por un puente de tierra conocido en la región del Estrecho de Bering durante la última Edad de Hielo... ciertamente no había contacto con los antiguos Egipcios, Hebreos u otros pueblos del oeste de Asia ni Cerca del Este tampoco." (28)

"Debe ser categóricamente enfatizado que no han sido identificados en ningún sitio Maya objetos manufacturados en alguna parte del Viejo Mundo, y que...las teorías del contacto trans-Atlántico o trans- Pacífico nunca han sobrevivido a la investigación científica." (29)

Respuesta: Monte Verde y otros descubrimientos en Sudamérica están cambiando la imagen que la arqueología tenía de los primeros humanos de las Américas... cuando todas las evidencias arqueológica consideran que es más razonable creer que los primeros colonos llegaron a Sudamérica y gradualmente se movieron hacia el norte en vez de que se hayan originado en el extremo norte y eventualmente se hayan movido hacia el sur. De acuerdo con este razonamiento, los primeros humanos entraron en las Americas por travesías trans-oceánicas a través del Océano Pacífico desde Asia. La investigación actual sugiere que esta es una explicación cada vez más creíble, aun cuando esta haya sido una tendencia en la literatura arqueológica temprana tendiente a negar tales interpretaciones y a tildarlas como extremadamente especulativas." (30)

"Los retratos Negroides...son encontrados en los sitios pre-cristianos de la cultura Olmeca con...retratos inexplicables de hombres con líneas faciales agudas, y narices Semíticas y con barbas que no fueron Mongoloides." (31)

"La teoría de la originalidad y perpetualidad del carácter Mongoloide de la población de las Américas es difícil de aceptar en vista de que decididamente los tipos estratograficamente tempranos no se parecen al carácter Mongoloide."(32)

"Gordon y Margarit Ekholm (1974) del Museo Americano de la Historia Natural, ven evidencias del contacto trans-Pacífico en los motivos de alas en espiral (una ala de pájaro estilizada...que no tiene base real en la naturaleza) encontradas en ambas civilizaciones, la Shang de China (1700-1100 A.C.) y la Olmeca de Mesoamérica (1200-600 A.C.). Betty Meggers (1975) de la Institución Smithsonian, también (lo) ve junto con varios otras rasgos comunes como el jade, bastones simbólicos de rango, modelos de colonias y arquitectura, adquisición en abonos de costosos lujos, deidades felinas, cultos en las montañas y la deformación craneal...(como) la posibilidad (del) contacto trans-Pacífico."(33)

Temprano en esta década, cerca del Río Puerco en Nuevo México cerca de Las Lunas "a pie de una cumbre, fue encontrada una roca con Los Diez Mandamientos escritos en buen Hebreo... Un profesor de una escuela rabínica... midió las letras, su altura en relación con anchura, el espacio entre ellas, y la regularidad de las líneas. Son de acuerdo con reglas muy detalladas y definidas. El estilo pertenece al primer siglo D.C.... Así como el uso de la palabra "YAHWE."

Pedazos de cerámica con letras semíticas también fueron encontrados hace como cinco años. "Otro escrito de los Diez Mandamientos en Hebreo fue encontrado después de la Guerra Civil en Ohio. Una fuerte evidencia de una colonización Judía se ha visto en Tennessee: una inscripción, monedas, y una ceremonia Hebrea que se persevera hasta hoy."(34)

La revista, Biblical Archaeology Review, July/August 1993, Volume 19, Number 4, p. 46 muestra un artículo, "The Bat Creek Inscription--Did Judean Refugees Escape To Tennessee?" por el estudioso eminente, J. Huston McCulloch, en que muestra que las letras en la inscripción hallada en Tennessee son en verdad hebreo.

En los escritos de Josephus dice: "Después de esto, ellos fueron dispersados, a causa de sus lenguajes, salieron por grupos a dondequiera; y cada colonia tomó posesión de aquella tierra a la cual llegaron, a la cual Dios les guió; así que todo el continente fue lleno de ellos, también los países al lado del mar.

Habían algunos de ellos que pasaron por el mar en barcos, y habitaron las islas." (35)

Michael Coe (citado antes en el número 29 con el opuesto punto de vista) dice en la última edición del mismo libro: "La posibilidad de alguna influencia trans-Pacífica en las culturas Mesoamericanas no puede, sin embargo, ser desechada... el Profesor Kelley... por mucho tiempo ha señalado que dentro de los veinte días, nombrados en el calendario de 260 días, fundamental para los Mesoamericanos... hay una secuencia de animales que combinan en secuencia semejante con los zodiacos lunares de muchas civilizaciones del Este y Sudeste de Asia. Para Kelley, esta semejanza está demasiado cerca para ser solamente una coincidencia..." (36)

"Algo más extraordinario... los astrónomos Chinos de la Dinastía Han, así como los antiguos Mayas usaron exactamente los mismos cálculos complejos para prevenir acerca de los probables eclipses de la luna y del sol. Estos datos podrían sugerir que hubo contacto directo a través del Pacífico. (37)

Con la mayoría de los pensamientos acerca de que los primeros habitantes de América vinieron por el Estrecho de Bering, ¿Cómo podría un hombre joven (con esta teoría en su contra) declarar que ellos vinieron a través del mar sin ningún conocimiento acerca de estas evidencias?

Actualizacion: Recientemente el canal History Channel ha mencionado mucha evidencia de migración trans-atlántica en este documental (donde también se menciona al Libro de Mormón).

4. Cronológicamente El Libro De Mormón, ¿es prematuro para la primera migración de la Gran Torre?

Eter 1:33 ".. Jared (cerca de 2350 A.C.) vino de la gran torre con... en la época en que el Señor confundió el lenguaje del pueblo..."

Crítica: "Si usted hubiera preguntado a algún guía de museo en 1925 '¿Cuándo vino el primer hombre a las Américas?' Sin duda él habría contestado: 'Cerca del tiempo de Cristo, o poco antes.' (38).

Respuesta: "Mirando la primera apariencia de la cerámica en Mesoamérica encontramos un tipo de llamada Pox identificada en Puerto Marguez en la costa del Pacífico cerca de Acapulco. Esta cerámica data acerca de 2300 A.C. (Brush 1965)... recientes excavaciones en Belice han descubierto cerámica de fecha más temprana que 2500 A.C. (Hammond, et al 1979). Esta cerámica está fechada por el grupo 12 en las fechas del carbono 14 dentro de una secuencia estratográfica." (39)

Después de encontrar varias anclas de piedra (entre 2000-3000 años de antigüedad) cerca de la costa de California, científicos reportaron que "los estudios geológicos muestran que la piedra de la cual fueron hechos, no es de origen de California... nos parece claro que balsas asiáticas llegaron al Nuevo Mundo en los tiempos Pre-colombianos. (40)

La civilización de los Olmecas de las selvas mexicanas del sur fueron virtualmente desconocidas por los arqueólogos hasta hace 50 años (1918)...Hubo pocos arqueólogos antes de 1957 que se atreverían a contrariar a los expertos Mayas a situar la cultura Olmeca antes de 300 d.C.... En aquel año sin embargo, surgió una segunda explosión: las nuevas fechas de la prueba de radiocarbón en La Venta. Estas estaban de 1160 a 580 A.C...." (41)

"El trabajo de Michael Coe en el sitio de San Lorenzo, Veracruz de 1966 a 1968 echó abajo el conocimiento de que la cultura Olmeca floreció en 1200 A.C. (Coe 1970). Coe indica que 1200 a.C. no es el principio de los Olmecas sino que su origen debe ser más temprano." (42) Este período de tiempo correlaciona con el punto cumbre de la gente de la primera migración en el Libro de Mormón.

5. ¿Láminas de oro, plata, y cobre?

1 Nefí 18:25 - 19:1 "Y hallamos toda suerte (clase) de minerales, tanto de oro, como de plata y cobre... (yo hice) planchas de metal para grabar en ellas la historia de mi pueblo."

Crítica: "Él (Martin Lamb) está obligado a creer que no había gente como describe el Libro de Mormón viviendo en este continente; que tales escritos no fueron grabados sobre láminas de oro, ni otras láminas en la edad antigua." (43)

"Después de calcular la medida de las láminas de oro según la descripción de José Smith, John Hyde estima que "este grupo de láminas de oro...habrían pesado aproximadamente 90 kilogramos (200 libras)." Entonces ridiculizó la historia de José Smith de que él iba cargando las láminas cuando dos hombres con las manos vacías corrieron una distancia de dos millas tratando de alcanzarle. (44)

Respuesta: "Los alfareros de las culturas de los Andes sabían bañar el cobre con oro o plata y cómo curar aleaciones de cobre, oro y plata para que la superficie del metal tuviera solamente la consistencia del oro." Estos "sofisticados procesos" fueron usados también en "muchas sitios pre-Colombianos de Sud y Centroamérica y fueron conocidas también en el sur de México. (45)

El contenido de oro en algunos ejemplos está en el rango de 12 a 40 por ciento. Usando la información anterior, haciendo un ajuste del espacio usado por los grabados sobre las láminas (los cuales reducirían su peso), el peso de las láminas ha sido calculado como a eso de 25 kilos (50-65 libras). (46)

Guillermo (hermano de José Smith) levantó las láminas y calculó que pesaban más o menos 27 kilos (60 libras). (47) Las láminas fueron descritas con la "apariencia" de oro, no siendo de puro oro.

6. Uso de la frase "Y aconteció ..."

1 Nefi 19:22 "Y aconteció que yo, Nefí, les enseñé estas cosas a mis hermanos..."

Crítica: 'Y aconteció' fue expresión favorita de José Smith. Si la hubiera omitido, su Biblia habría sido sólo un folleto. (48)

Respuesta: Recientemente (1981) hubo un descubrimiento en la lectura de los previamente desconocidos jeroglíficos Mayas. David Stuart pudo traducir lo siguiente de un escrito en las ruinas Mayas de Palenque:

"El 4 de marzo de 764 aconteció que Jaguar Quetzal fue puesto en el trono como ley en Palenque." (49)

El escrito indica que esta frase, no común para nuestra cultura, fue usada en la cultura Maya. El Libro de Mormón declara que, en parte, los antiguos Mayas fueron Hebreos. Las frases "Sucedió que", "Y", "He aquí", y "Ahora" en Hebreo no son puramente adornos. Aún siendo usadas en su peculiar patrón Hebreo, en inglés podrían ser consideradas incómodas. Sin embargo, en Hebreo, "Hay un disgusto de empezar una oración sin 'Y'; aun así hay libros que empiezan con 'Y' como Rut, Ester, Jonás, Josué, Jueces, Ezequiel y Éxodo." (50) (Note que este ocurre solamente en el texto Hebreo, con una palabra que puede traducir: "Y fue que...", "Y aconteció que..." o "Y sucedió que...")

"En el capítulo 22 de Génesis, "Y" empieza en 21 de los ... versículos (En la Santa Biblia, Casiodoro de Reina, 13 veces; en The Holy Bible, King James Versión, 20 veces; y en The Interlinear Bible--Hebrew, Greek, English, se ve empezando 22 versículos.). Un modelo similar se encuentra por todas partes en el Libro de Mormón." (51) En la Sección V trataremos más profundamente acerca de las similitudes entre el hebreo y los textos del Libro de Mormón.

7. ¿Jesucristo en América después de su resurrección en Jerusalén?

3 Nefi 11: 8-10 "...dirigieron la vista hacia el cielootra vez y he aquí, vieron a un Hombre que descendía del cielo; y estaba vestido con una túnica blanca; y descendió y se puso en medio de ellos... Y aconteció que extendió la mano, y habló al pueblo diciendo: He aquí, yo soy Jesucristo, de quien los profetas testificaron que vendría al mundo." 

Crítica: "Tratando de encontrar ayuda para fundamentar en el Libro de Mormón la visita de Jesucristo a América precisamente después de su resurrección, los mormones han aprovechado las leyendas de Quetzalcoatl."(52)

Respuesta: Quetzalcoatl fue el nombre del dios o héroe cultural Azteca (D.C. 1350) y Tolteca (D.C. 1100). Muchas otras tribus tuvieron nombres para este dios legendario de acuerdo con sus propias lenguas: Kukulkán, Gucumatz, Quet-zal, Bochica, Viracocha, Chi-zus, etc.

La siguiente es una lista de algunas de las tradiciones acerca de esta deidad. Considere cómo todas estas tradiciones podrían haber empezado.

a) Él nació de una virgen en una tierra lejana del océano hacia el este.
b) Él fue muerto en una cruz, y enterrado por tres o cuatro días, estuvo en el infierno tres o cuatro días, y después resucitó y ascendió a su trono.
c) De repente apareció a la tribu, descendiendo del cielo, vestido con una túnica blanca, teniendo barba y piel clara.
d) Les enseñó parar la guerra y practicar el amor fraternal y otras virtudes.
e) Sanó a la gente, hizo milagros, resucitó a los muertos, y pronunció discursos.
f) Él profetizó que extranjeros blancos vendrían en el futuro a conquistarlos.
g) Se fue de repente como vino, prometiendo que regresaría a gobernarlos, no con las leyes del mundo sino como un dios que llamaría a los muertos a la vida. (53)

Las siguientes son características de Quetzalcoatl descubiertas por la investigación de Pierre Honore: "Él prohibió los sacrificios humanos y predicó la paz..." Por todas partes en las ciudades Indias de Centro y Sudamérica la leyenda del dios blanco es conocida, y siempre termina del mismo modo: "el dios blanco salió de su gente con una solemne promesa de que regresaría algún día." (54)

Los habitantes de Centroamérica que existieron después del tiempo de la ascensión de Cristo tuvieron cultos en un edificio ahora conocido como "El Templo del Dios blanco barbado." La fotografía de la derecha fue tomada de una talla de piedra en una pared de este templo en Chichen Itzá en la península de Yucatán. ¿Cómo podrían saber de un "Dios Blanco barbado," si nunca vieron uno? (55)

Muchos estudiosos están de acuerdo en que estas tradiciones existieron mucho tiempo antes de la llegada de los españoles, más o menos 14 siglos de acuerdo con una tribu. (56) ¡Estas tradiciones se referían a Jesucristo! ¿Qué otra persona reunía todas estas descripciones? Jesús vino a la América antigua y fue recordado en leyenda. El dios de esta leyenda vino a ser llamado Quetzalcoatl.

En un libro titulado He Walked The Americas (Él Caminó Las Américas), la autora L. Taylor Hansen describe muchas leyendas de los indios antiguos que fue descubriendo durante 25 años de investigación. Ella tiene una maestría en arqueología, antropología y geología en la Universidad de Stanford y las siguientes son algunas de estas leyendas. (57)

"El Algonquín de la costa del Este, cuando pregunté como recibieron su nombre de Luz Del Amanecer, dicen que este fue el nombre de Cara Pálida. Ellos no darían a Él su propio nombre como Él les había pedido; para Él los nombres no significaban nada, y Él permitió que cada tribu Lo nombrara. Ellos preguntaron su nombre en Su niñez cuando vivía al otro lado del océano. El nombre que Él les dio fue uno extraño, difícil de decir en su lenguaje fluido, así que hoy tratan arduamente de decirlo: 'Chi-zus, Dios De La Luz Del Amanecer.' " (p. 53)

"Hace mucho tiempo que lo conocimos. Nos dio nuestro rito del bautismo, muchas de nuestras ceremonias, y nuestros ritos de purificación." (pp. 53-54)

"La parte de los Dene, a quienes llamamos Navajos, tiene otra leyenda. Para el profeta, los nombres no significaban nada, pero sí son importantes para los Dene. Así que ellos preguntaron al Sanador el nombre de su único Dios, y cuando el Profeta les dijo que ellos Lo nombraron, protestaron diciendo que ellos no sabían qué nombre darle. Entonces ellos sugirieron: 'Seguramente en su niñez, al otro lado del océano, ¿Le fue dado su nombre? ¿Cuál nombre le dieron ellos?' Así que los Navajos tienen el nombre que ellos le dieron: 'Gran Yeh-ho-vah.' "(pp. 102-103)

Una historia dicha a la autora por un nativo Quichua Indio del Perú habla de una leyenda de tres cruces, y un hombre despreciado, crucificado entre dos ladrones, puesto en una tumba, y resucitado. (pp. 150-154)

Dado que Jesucristo fue el dios Quetzalcoatl de algunas leyendas, ¿Por qué las tradiciones de los nativos Americanos están llenas de paganismo e idolatría?

En la siguiente leyenda, Quet-zal avisa a su pueblo del tiempo cuando los sacrificios humanos vendrían en su tierra.

"Recuerden de decir a tus hijos para que ellos a su tiempo adviertan a sus descendientes. Del norte bajan hombres blandiendo hachas y trayendo perros de guerra a la batalla. Ellos son la primera ola de muchas invasiones...son esperados por la intranquila Serpiente, los Capturadores de Hombres, los Sacrificadores. Por mucho tiempo he tratado de enseñar a estos niños pero ahora ellos cambian sus cabezas desechando mis preceptos. Horror vendrá a la tierra amplia. Ellos vivirán temerosos del sacerdocio de túnicas negras, quienes los tomarán cautivos y matarán para darlos de comer a sus ídolos. Diariamente la ley de mi Padre es quebrantada. Hora tras hora las grandes piedras son bañadas con sangre fresca, porque ellos creen que estas rocas deben ser alimentadas. Es un pesar para mi alma mirar este ciclo de sacrificios. Pobre gente miserable y descarriada. Escucha cuidadosamente, que después de la salida de Quet-zal tú puedes decirles que recuerden mis palabras." (pp. 127-128)

De acuerdo con el Libro de Mormón, alrededor de 200 años después de la salida de Cristo, la gente empezó a ser orgullosa y mala otra vez. Su sociedad pronto divagó, y los que sobrevivieron a sus muchas guerras empezaron a estar hambrientos de sangre, con muy pocos virtuosos en medio de ellos. [Vea 4 Nefí 1:27-55 (1:24-46); Mormón 2:13 (4:11).]

Considere también la rápida subida y caída de la virtud de los Hijos de Israel en el Antiguo Testamento, de la restauración de las ordenanzas a los cultos y sacrificios para los ídolos en lugares altos. Si usted investigara las evidencias arqueológicas en Israel del tiempo del Antiguo Testamento, seguramente testificarían acerca de los cultos de muchos dioses y la idolatría. Aún, nosotros sabemos que los verdaderos adoradores veneraban a un sólo Dios. La evidencia de los cultos a Baal no debe prevenirnos de creer la verdad. Igualmente la evidencia de una sociedad caída en el Libro de Mormón no debe impedirnos creerlo.

8. ¿Elefantes y caballos en la América Pre-Colombina? 

Eter 9:19; 10:26 " Y también tenían caballos y asnos, y había ... todos los cuales eran útiles para el hombre, y más particularmente los elefantes..." "Y hacían toda clase de herramientas, con las cuales hacían trabajar a sus animales."

Crítica: "Ninguno de los principales animales domésticos (excepto el perro) o plantas para comer que hubo en el Viejo Mundo, había en el Nuevo Mundo en los tiempos pre-Colombinos. Los Indios

Americanos no tuvieron...caballos...antes de 1492...Es claro que...los elefantes nunca existieron en este continente." (58) "Son obstinados los datos, y el simple testimonio de la historia pasada, ya presentada, entierra las razones del Libro de Mormón más allá de la posibilidad de una resurrección." (59)

Respuesta: "El más asombroso de los ídolos es uno que sorprendentemente tiene forma de elefante estilizado, y que obviamente no puede ser explicado por ninguna de las teorías ordinarias de que este es un tapir exagerado, oso hormiguero o perrico. No sólo muestra esta figura una trompa, sino que también tiene orejas grandes como hojas y rodillas que se doblan adelante, peculiar a los elefantes. Además muestra una carga amarrada sobre su lomo. Es increíble que un hombre pudiera imaginar una criatura con las orejas flotantes y con las peculiares rodillas traseras de un elefante." (60)

"Deben haber asado pedazos de carne de camello y mamuth...así como de los colmillos de marfil de los elefantes prehistóricos, los cazadores hicieron buenas herramientas que trajeron a sus cuevas." Esto fue descubierto en una cueva Escandia en Nuevo México. (61)

"Probablemente es seguro decir que la Proboscidea Americana ha sido extinguida por lo menos hace 3000 años... sin embargo, la arqueología ha probado que los Indios Americanos cazaban y mataban elefantes." (62)

Los restos fósiles de caballo han sido encontrados frecuentemente, especialmente en los estados del sur y oeste, y en Sudamérica, y han sido tan cuidadosamente examinados por competentes paleontólogos, que no podemos tener duda de la existencia de los caballos en el continente Americano, al mismo tiempo que los mastodontes, que probablemente fueron compañeros del hombre." (63)

Los paleontólogos que estudian a los vertebrados, aceptan que los vertebrados extintos ahora [en el Nuevo Mundo] pudieron haber sobrevivido hasta hace muy poco tiempo." (64)

Un hombre montado a caballo está esculpido en una antigua estructura Maya en Chichén Itzá, Yucatán.

Lo que pueden ser grabados de caballos están inscritos en el Monumento Nacional de Bóvedas (Arches National Monument) cerca de Moab, Utah. (65)

¿No es interesante que un hombre joven sin educación (José Smith), supiera que en la América antigua hubo caballos y elefantes antes que el resto del mundo científico tuviera este conocimiento? ¿Podría ser que Dios se lo dijo?

Sismología

El profeta José Smith se opuso a los conocimientos en su día, y precisamente habló de las evidencias arqueológicas desconocidas, algunas no fueron descubiertas hasta 150 años después.

Un ejemplo interesante es en el campo de sismología el estudio de los temblores. El Libro de Mormón relata tremendos terremotos en América en el tiempo de la crucifixión de Cristo. Evidencias recientes atestiguan que hubo tales terremotos en el área de Centroamérica (territorio del Libro de Mormón). (66)

No hubo campo de sismología en 1830, aún el Libro de Mormón relata precisamente los extraños fenómenos que acompañan a los terremotos. Los que presenciaron los acontecimientos los describen de esta manera:

"Las peñas se hendieron en dos," "horribles gemidos," "ruidos estrepitosos." Y además hubo "tinieblas sobre la haz de la tierra;" "los habitantes que no habían perecido podían tentar el vapor de tinieblas;" y (algunos) fueron "sofocados por el vapor de humo y de tinieblas." "No se podía hacer luz... ni velas... ni con su leña menuda y bien seca podían encender fuego;" "Ninguna luz se veía... ni el sol, ni la luna." [Vea 3 Nefí 4:15-20, 62, 68 (8:18-22; 10:9, 13).]

Pero ahora los hechos son sabidos por los sismólogos. El señor E. J. Houston dice: "después de los actuales movimientos de la tierra, lo más maravilloso e impresionante es la gran variedad de sonidos y ruidos." (67) En un terremoto la tierra se abre y se cierra otra vez. "Inmensas cantidades de carbono y gases sulferosos salen del interior de la tierra. Estos gases inmediatamente causan oscuridad... son densos y pesados, y se pueden sentir... no se pueden quemar, y por eso no se puede hacer fuego en la presencia de ellos... lo sofocarían y lo apagarían.

El Dr. Hartwig dice... una luz puesta en gas carbónico es inmediatamente extinguida, y cada animal que lo inhale está propenso a una sofocación instantánea." (68)

Un hombre sin educación, de 23 años no podría haber descrito precisamente los efectos de un terremoto de esta manera, a menos que él hubiera utilizado un relato escrito precedente.

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