Algunas similitudes entre Egipto y el México antiguo

A) La primer semejanza salta a la vista, es la construcción de pirámides, sobre todo del tipo Ziggurat, de influencia egipcio-babilónica, orientadas hacía el Sol e igual que las egipcias, utilizadas no como tumbas sino para captar energía solar y cósmica.

B) La escultura en relieve sobre piedra, evidentemente con influencia egipcia.

C) Las posiciones de las figuras escultóricas muy similares con las egipcias.

D) El procedimiento zapoteca para elaborar joyería es el mismo (la cera perdida) que utilizaron antaño los egipcios.

E) El uso del caracol púrpura en la pintura -color sagrado- se utilizó en Egipto e igual en México y Perú.

F) La sombrilla real se utilizó tanto en México como en Egipto.

G) La trepanación del cráneo fue similar en las dos regiones.

H) En México se usaba un año de 12 meses de 13 días, mas 5 días, igual que en Egipto.

I) El año mexicano se iniciaba el 26 de febrero, práctica similar en Egipto.

J) Igual que en Egipto, en México había 12 dioses protectores de cada mes.

K) Igual que en Mèxico, en Egipto los faraones utilizaban barbillas postizas.

L) Las lanzaderas de hilar son similares, casi idénticas, en las dos regiones.

M) En Egipto cocodrilo se dice Sibak, en Mèxico Cipak.

N) El sarcófago de Palenque, donde todo parece indicar que debajo de la lápida hubo una momia estilo egipcia.

Serpiente emplumada: icono de dos culturas

Los mexicanos y egipcios de antaño tenían a la serpiente emplumada como uno de sus dioses.

En una exhibición  considerada una de las mas grandes del mundo expuesta en México se buscó demostrar las similitudes entre dos complejas civilizaciones: la Egipcia y la Mexicana Antigua.

A continuación, presentamos el artículo completo, expuesto por el famoso sitio de noticias, Terra.

25/09/2007 | Robin Emmot

Reuters.-Monterrey, México.- Una nueva exhibición muestra que, pese a vivir a siglos y miles de kilómetros de distancia, los mexicanos y egipcios de antaño tenían a la serpiente emplumada como uno de sus dioses, construyeron pirámides e idearon un calendario de 365 días.

Catalogada como la exhibición arqueológica temporal más grande del mundo, la muestra reúne tesoros del antiguo Egipto y de las civilizaciones indígenas de México.

La exhibición, que incluye una escultura de 5 toneladas del faraón Ramses II y grabados en piedra de la pirámide mexicana de Chichen Itzá, busca demostrar las similitudes entre estas dos complejas civilizaciones conquistadas por europeos en invasiones separadas por 1.500 años.

La exhibición, que fue inaugurada el fin de semana en la norteña ciudad de Monterrey, muestra cómo las antiguas civilizaciones mexicanas adoraron al dios Quetzalcóatl -representado con una serpiente emplumada- desde el año 1200 a.c. hasta 1521, cuando los aztecas fueron conquistados por los españoles.

Del año 3000 a.c. en adelante, los egipcios a menudo representaban a sus dioses, incluyendo a la diosa Isis, como serpientes con alas o plumas.

Las esculturas egipcias en la exhibición -que volaron a México desde antiguos templos a lo largo de Nilo y museos de El Cairo, Lúxor y Alejandría- muestran como Horus -el hijo de Isis- era representado con brazos alados y en compañía de serpientes.

Cleopatra, la última reina egipcia antes de la conquista romana a Egipto en el 30 a.c., se veía a si misma como Isis y usaba una serpiente de oro en su tocado, agregó Ulloa.

Similitudes extraordinarias

A nivel de las artes, las esculturas de los olmecas - la primera civilización de México - se han hecho eco de las egipcias. Los olmecas tallaron guerreros jaguar similares a las esfinges egipcias que muestran leones con cabezas de dioses o reyes.

No existen pruebas de contacto entre olmecas y egipcios.

Los rasgos compartidos también se dan en la arquitectura, con los egipcios construyendo pirámides como tumbas reales y los mayas y aztecas edificando las propias como sitios para realizar sacrificios a sus dioses.

Los organizadores de la muestra - parte del Foro Universal de de las Culturas 2007 - destacaron que es la primera vez que tantas piezas salen de Egipto para ser expuestas, entre las que hay arcos completos de los templos del Nilo, un brazalete usado por Ramsés II y sarcófagos de los faraones.

Fuente:

1. link con noticia original: http://www.terra.com.mx/articulo.aspx?articuloid=420483&paginaid=1

Leyenda de Bochica

La leyenda de Bochica, originaria de centroamérica, presenta muchas similitudes con la visita de Jesucristo a las Americas. También nos permite comparar su parecido con Quetzacoalt,Viracocha, Kukulcan y otras leyendas de contenido similar.

Monumento a Bochica en el municipio de Cuitiva (Boyacá)

Bochica es el dios protector, organizador social y bienhechor en la mitología chibcha. Era incorpóreo y lo simbolizaban en una manta, o en un dardo de oro. En algunos casos se asimila que Nemqueteba y Bochica son el mismo personaje, dado que sus descripciones físicas son idénticas, por ello se entiende que se trata de un anciano venido de este cabalgando, que durante muchos años convivió con los antiguos chibchas enseñándoles la elaboración de vasijas, manufacturas, orfebrerías, comercio así como también normas éticas y morales. 

Años después se alejaría por Sogamoso despedido por todos los Chibchas. Cuando Chibchacúm indignado por la corrupción de los habitantes de Bacatá desbordó los ríos y produjo el diluvio, los sobrevivientes invocaron a Bochica y éste apareció sobre el arcoiris, arrojó su cetro de oro y abrió el cauce a las aguas formando el Salto de Tequendama. 

Luego castigó a Chibchacúm obligándolo a sostener la tierra sobre sus hombros. Algunas veces se les representaba con tres cabezas.

Según el historiador doctor D. Lúcas Fernández de Piedrahita (1624-1688), Bochica era descrito por miembros del pueblo chibcha como un hombre extranjero dotado de muchos conocimientos, que tenía la barba muy crecida hasta la cintura, los cabellos recogidos con una cinta como trenza puesta a la manera que los pueblos Hebreos usaban las filacterias y colocado en mitad de la frente los preceptos del Decálogo. Comenta que les enseño a esperar el juicio universal, la resurrección de los muertos, el diluvio y la creación del mundo entre otras cosas. Debido a esta descripción, Bochica bien pudo haber sido el primer hombre europeo en suramerica.

El historiador reseña muchos beneficios que los nativos atribuían a Bochica dando énfasis al relato de cuando ocurrió la inundación de la sabana o pampa de Bogota por el río Funza, llegó Bochica, y con el bordon hiriendo en una serranía, abrió camino a las aguas que dejaron luego la tierra llana de manera que pudiese habitarse como anteriormente, creando de paso un salto de agua en el lugar del desborde llamado el salto de Tequendama.

Misterio

La descripción física de este personaje es claramente de un hombre de raza blanca que obviamente no debían conocer los Indoamericanos, por otro lado desde la misma llegada de los Españoles se le ha identificado con Nemqueteba o Idacanzas,el civilizador o instructor de los muiscas, quien llegó cabalgando un extraño animal. Es claro que los Chibchas no conocían caballos, burros o camellos y que los cuadrupedos que se podían cabalgar en este continente corresponderían a las llamas o vicuñas de Perú pero que estos son incapaces de sostener un hombre adulto. La elevada moral e instrucción de este personaje es además admirable; se le toma como un benefactor incondicional, que habría alejado por Sogamoso y regresado para salvar a este pueblo de lo que podría ser la versión muisca del Diluvio Universal. Más extraño es el hecho de que los Incas en Perú tenían un mito similar con un personaje de idéntica descripción física y moral llamado Viracocha.

En Mesoamérica las coincidencias del mito son igualmente evidentes. Para los Toltecas se llamaba Quetzacoal tenía una descripción física similar que resultaría fatal a los Aztecas en el siglo XVI, sus costumbres recuerdan a los dos personajes anteriores, de hecho prohibió los sacrificios humanos que eran muy populares en los Toltecas y creó un código de ética similar a las costumbres cristianas. Un poco más al sur los Mayas veneraban a Kukulcán que no era otra cosa que el mismo Quetzacoalt.

En el istmo de Tehuantepec los Zapotecas y Mixtecas le llamaron : Wixipecocha y al igual que en todos los casos anteriores era un anciano de raza blanca, cabalgando un animal misterioso llegado de este, con una inteligencia superior y de una moral muy elevada. Imposible saber si se trata de un solo personaje y si así fuere de quien se trataba, ¿cómo pudo un europeo llegar tantos siglos antes de Cristóbal Colón y civilizar los pueblos más avanzados de América Prehispánica?

Importancia Cultural

Este Dios es un mito cultural importante en Colombia ya que su imagen ha sido recreada en múltiples ocasiones dentro del imaginario colectivo de este país. Se considera el fundador de la sabana de Bogotá. Antes de la llegada de este personaje en la actual Sabana de Bogotá existía un gigantesco lago que impedía que los seres humanos poblaran esta fértil meseta. Bochica rompió una gigantesca roca con su vara y creó el Salto del Teqquendama lo que permitió el asentamiento humano de los Chibchas en esta región.

Fuentes:

1. Wikipedia, la enciclopedia libre
2. http://es.wikipedia.org/wiki/Bochica

También tengo otras ovejas que no son de este redil

"También tengo otras ovejas que no son de este redil. A ellas también me es necesario traer, y oirán mi voz, y habrá un  rebaño y un pastor."

Juan 10:16

Muchas personas se cuestionan pensando que Cristo, vivió entre los Judíos y que no pudo visitar a otros pueblos a través del mundo, debido a que este era su pueblo escogido. Sin embargo, para los mormones, el hecho más importante registrado en las páginas del Libro de Mormón, es la visita de Cristo a las Américas y este conocimiento entrega esperanza y regocijo a nuestras vidas.

El siguiente video, nos invita a meditar sobre este grandioso acontecimiento.

Fortificaciones mesoamericanas y el Libro de Mormón

¿Por qué Mesoamérica?

Traducción: Marco Royo.

Fuente: www.jefflindsay.com.

Muchos han preguntado porqué arqueólogos "imparciales" no han salido en defensa del Libro de Mormón. Parte del problema es que pocos han entendido qué se debe aceptar o rechazar del Libro. Muchos han asumido que el Libro de Mormón ofrece "la" historia de "los" indios americanos, como si hubiera una única cultura con una única historia. 

La mayor parte claramente no lo ha hecho. Pero los que asumen que en el Libro de Mormón existe tal hecho, rápidamente lo colocarán a un lado, porque obviamente hay muchos grupos distintos de población con orígenes muy diversos. El problema es que los críticos no critican el Libro en si, sino que piensan qué es el Libro. Incluso algunos escritores SUD han hecho tales asunciones erróneas, resultando en "evidencias" de baja calidad y conclusiones contradictorias. 

Comparar artefactos antiguos con escenas del Libro de Mormón no tienen valor a no ser que los artefactos procedan del tiempo y lugar apropiados, y a menos que la comparación se efectúe con un análisis cuidadoso de los datos. Tal no ha sido el caso de algunas obras populares del pasado de entusiastas del Libro de Mormón. Por otro lado, arqueólogos profesionales no han sido más frecuentemente rigurosos en su obra. John Sorensen explica (Ensign, Sept. 1984, p. 28):

"Los escasos arqueólogos profesionales que han tratado tales comparaciones han errado frecuentemente en dos aspectos: (1) han sido inexpertos sobre el propio Libro de Mormón - qué dice y qué no dice; y (2) no han considerado adecuadamente los detalles arqueológicos de períodos cronológicos correctos y de la mayor parte de las áreas probables de la América antigua. De hecho, sólo ha acontecido en los últimos años que se ha hecho suficiente investigación para crear una imagen fiable y plausible de los sucesos y características de las fechas y lugares apropiados."

Ejemplos de tales errores se pueden ver en las afirmaciones muy conocidas de Michael Coe sobre la falta de apoyo para el Libro de Mormón. Las conclusiones de Coe se basaban en su inicial teoría de que el Libro de Mormón describe sucesos de todo el Nuevo Mundo. Cualquier consideración significativa de la plausibilidad del Libro de Mormón debiera empezar con un cuidadoso entendimiento de lo que el texto dice. Como Sorenson y muchos otros han mostrado en recientes años, el Libro de Mormón abarca una geografía extremadamente limitada, unos pocos miles de kilómetros de extensión, en vez de cubrir todo el continente americano. Además, el Libro de Mormón es un registro mantenido por un determinado linaje de un pequeño grupo étnico, y no procura obtener una historia sino más bien un texto religioso para enseñar al pueblo acerca del Mesías.

Mucha de la información que tenemos acerca de la geografía del Libro de Mormón se obtiene en indicios sutiles y detalles incidentales, en vez de detalladas descripciones de dónde se situaba una ciudad o un pueblo. Esos detalles, sin embargo, son suficientes para proveer un entorno geográfico plausible para el Libro de Mormón con el uso de mapas detallados del terreno. La única área plausible es la de Mesoamérica - sur de México y norte de América Central. Este entorno plausible también tiene problemas de corresponderlo con el contexto climático y cultural de la antigua Mesoamérica - que es lo que Sorenson ha mostrado tan bien en An Ancient American Setting for the Book of Mormon.

Esto no quiere decir que pruebe algo, pero se pueden situar lugares específicos en relaciones razonables hacia cada uno y hacia el terreno mesoamericano. Sin embargo, con arqueólogos profesionales que han estado durante mucho tiempo desinformados sobre la naturaleza del Libro de Mormón y su perspectiva geográfica, es difícilmente sorprendente que los arqueólogos profesionales no hayan encontrado mucho de valor porque no saben qué buscar y dónde en términos de confirmar o contradecir el relato. Quizá esto ahora empiece a cambiar.

Mesoamérica es el único lugar con una antigua tradición definida de lengua escrita. Se conocen alrededor de una docena de sistemas de escritura, algunas de ellas aún indescifrables, con evidencia de escritura que se remonta a unos 1000 años antes de Cristo. Ninguna otra área de Norteamérica o Sudamérica tiene tradición de lengua escrita, pero la lengua escrita es una de las caracterísiticas más prominentes de los pueblos del Libro de Mormón. 

El área de Mesoamérica también coincide con muchas de las características geográficas dadas en el Libro de Mormón, que incluye por ejemplo, (y la ausencia de tales características en algunos lugares) montañas, pasos, aguas, ríos, cuencas en relaciones plausibles y razonables hacia cada uno. Detalles culturales, tales como modelos de guerra, la antigua presencia de sociedades secretas y redes comerciales, materiales de construcción, también consistentes con las descripciones del Libro de Mormón.

Como continúan observándose paralelismos entre la antigua sociedad mesoamericana y el Libro de Mormón, algunos críticos han tomado el enfoque de que José Smith pudo haber conocido todo sobre Mesoamérica basándose en escritos del siglo XIX. La realidad es que aun si José pudiera haber tenido acceso a las mejores bibliotecas, que no fue el caso, le hubieran sido de muy poca ayuda. (Véase el artículo "What Could Joseph Smith Have Known about Mesoamerica?." Para el hecho de que si José hubiera plagiado abundantes materiales que coincidiera con su descripción de fortificaciones, véase mi página de Mormon Answers: "Was the Book of Mormon Plagiarized from Modern Sources?")

Para examinar si el Libro de Mormon es plausible, debemos volver nuestra atención a la antigua Mesoamérica. El progreso arqueológico en esta área todavía se encuentra en su infancia comparado con el de Israel, por ejemplo, existían múltiples culturas antiguas, idiomas y sistemas de escritura, pero sólo se han entendido algunos aspectos en cierta profundidad.

En este artículo nos enfocaremos en el arte de la guerra en particular donde las opiniones de los eruditos y el Libro de Mormón han tenido opiniones contrapuestas hasta muy recientemente.

Fortificaciones mesoamericanas y el Libro de Mormón

El aspecto de la naturaleza embrionaria del conocimiento arqueológico de América Central se encuentra al revisar el tema del arte de la guerra. Durante décadas los eruditos creían que la antigua Mesoamérica era un lugar pacífico, especdialmente en el Clásico (300-800 AD), en contraste con las muchas guerras descritas en el Libro de Mormón en sus ultimas páginas, que cubren aproximadamente los años 300-400. No fue hasta los 70 que empezó a cambiar el modelo entre los eruditos.

Hoy, los eruditos reconocen que la guerra era una parte común de la vida en ese tiempo. En 1970, investigadores de la Tulane University descubrieron una inmensa fortificación defensiva en Becan en la península del Yucatán. El centro del lugar lo rodeaba una fortificación, una zanja, que era de unos dos kilómetros de largo y aproximadamente 16 metros de espesor.

Se levantó la zanja para hacer la cima en el lado interior de la zanja. Esta fortificación data de los años 150-450, que coincide con la cronología del Libro de Mormón. David Webster describe cómo cree que se hizo la fortificación: "Arrojar 'hacia arriba' del exterior es casi imposible. Los defensores, posiblemente protegidos por una empalizada, pudieron haber lanzado proyectiles de larga distancia al aproximarse sus enemigos con lanzalanzas y hondas."(David L. Webster, Defensive Earthworks at Becan, Campeche, Mexico: Implications for Mayan Warfare , Tulane University, Middle American Research Institute, Publication 41, 1976, p. 108, citado por John L. Sorensen,Ensign, Sept. 1984, p. 33.

Compárese el relato del Libro de Mormón (Alma 49:18-20) de alrededor del 70 antes de Cristo con la descripción del doctor Webster de arriba:

18 Pero he aquí, los lamanitas no podían entrar en sus plazas fuertes sino por la entrada, a causa de la altura del parapeto que se había erigido, y la profundidad del foso que se había cavado alrededor, excepto a la entrada. 19 Y así los nefitas estaban preparados para destruir a todos los que intentaran ascender por cualquier otro lado para penetrar en el fuerte, lanzándoles piedras y flechas. 20 Y así se hallaban preparados, sí, un grupo de sus hombres más fuertes, con sus espadas y sus hondas, para derribar a cuantos intentaran penetrar en su plaza fuerte por la entrada; y así estaban preparados para defenderse contra los lamanitas.

El capitán Moroni en el Libro de Mormón utilizaba tales fortificaciones por toda la tierra nefita, como se explica en Alma 50:1-6 (hacia 72-60 antes de Cristo):

1 Y aconteció que Moroni no cesó de hacer preparativos para la guerra ni para defender a su pueblo de los lamanitas, porque al principio del año veinte del gobierno de los jueces, él hizo que sus ejércitos empezaran a levantar montones de tierra alrededor de todas las ciudades, por toda la tierra que poseían los nefitas. 2 Y sobre estos montones de tierra hizo colocar vigas, sí, obras de maderos erigidas a la altura de un hombre, alrededor de las ciudades.

E hizo que sobre estas obras de maderos se construyeran estacadas por todos lados; y eran altas y fuertes.

4 E hizo que se erigieran torres más altas que estas estacadas, e hizo construir resguardos en estas torres, para que las piedras y las flechas de los lamanitas no los hirieran. 5 Y las dispusieron para lanzar piedras desde su cumbre, según su voluntad y fuerza, y matar a quien intentara aproximarse a las murallas de la ciudad. 6 Así fue como Moroni preparó fortificaciones alrededor de todas las ciudades en toda esa tierra, contra la llegada de sus enemigos.

Una descripción relacionada se encuentra en Alma 53 3-5:

3 Y sucedió que después que los lamanitas hubieron acabado de enterrar a sus muertos, como también a los muertos de los nefitas, los condujeron de regreso a la tierra de Abundancia; y Teáncum, por órdenes de Moroni, les hizo emprender la obra de cavar un foso alrededor de la tierra, o sea, la ciudad de Abundancia. 4 E hizo que levantaran un parapeto de maderos sobre el borde interior del foso; y echaron la tierra del foso contra el parapeto de vigas; y así hicieron trabajar a los lamanitas hasta que hubieron cercado la ciudad de Abundancia con una fuerte muralla de vigas y tierra de una altura extraordinaria. 5 Y esta ciudad se convirtió desde entonces en una plaza sumamente fuerte; y en esta ciudad guardaron a los prisioneros lamanitas; sí, dentro de una muralla que les habían hecho levantar con sus propias manos. Pues Moroni se vio obligado a hacer que los lamanitas trabajaran porque era fácil vigilarlos mientras trabajaban; y él quería disponer de todas sus fuerzas cuando atacara a los lamanitas.

Los descubrimientos innovadores de Webster y sus colegas de la Tulane University fueron seguidos pronto por hallazgos relacionados que incentivaron un cambio de modelo en nuestra comprensión del predominio de la guerra en la Mesoamérica antigua. Otros hallazgos han confirmado el uso de empalizadas (empalizada = obstáculo de "maderos" o estacas hincadas como barrera defensiva según el American Heritage Dictionary), zanjas, y muros de lodo. John Sorenson resume esos hallazgos mesoamericano en 1984:

Se conocen más de cien lugares fortificados. El trabajo de Ray Matheny en Edzna reveló una gran fortaleza que data de alrededor del tiempo de Cristo [1]. Loma Torremote en el Valle de México fue una plaza fuerte y empaliza de hacia 400 antes de Cristo. [2] Parte de los tres kilómetros de murallas defensivas del famoso Monte Albán es anterior a 200 antes de Cristo. [3] El núcleo de Los Naranjos en Honduras occidental estaba completamente rodeada de una zanja datable de entre 1000 y 500 antes de Cristo. [4] Además de los lugares actuales, se han encontrado arte figurativo, restos de armas, y figuras de guerreros de muchos períodos. También murallas de piedra. (Compárese con Alma 48:8) [5] Y el muro público de las calaveras (tzompantli azteca), utilizado en el tiempo de la Conquista por los aztecas para infundir miedo a los corazones d elos posibles rebeldes contra su control militar, se ha encontrado ahora en Cuicatlan (Oaxaca), que es anterior al tiempo de Cristo. (Ensign, Sept. 1984, p. 33.)

Referencias citadas por Sorenson:

1. Ray T. Matheny, D. L. Gurr, D. W. Forsyth, F. R. Hauck, Investigations at Edzna, Campeche, Mexico, Vol. 1, Part 1: The Hydraulic System (Brigham Young University, New World Archaeological Foundation, Paper 46, 1983), pp. 169-191.

2. "Current Research",American Antiquity, 45 (1980), p. 622.

3. Richard E. Blanton and S. A. Kowalewski, "Monte Alban and after in the Valley of Oaxaca",in J.A. Sabloff, ed., Supplement to the Handbook of Middle American Indians, Vol. 1, Archaeology (Austin: University of Texas Press, 1981), p. 100.

4. Claude F. Baudez and Pierre Becquelin, Etudes Mesoameriques, Vol. 2, Archaeologie de los Naranjos,(Mexico: Mission Archaeologique et Ethnologique Francaise au Mexique, 1973),pp. 3-4.

5. Angel Palerm, "Notas sobre las Construcciones Militares y la Guerra en Mesoamerica", Anales del Instituto Nacional de Antropologia e Historia, (Mexico), 7

(1956), p. 129; and Webster, op. cit., p. 98.

6. Charles S. Spencer and Else M. Redmond, "Formative and Classic Developments in the Cuicatlan Canada: A Preliminary Report", in Robert D. Drennan, ed., Prehistoric Social, Political, and Economic Development in the Area of the Tehuacan Valley: Some Results of the Palo Blanco Project, University of Michigan, Museum of Anthropology Technical Reports, no. 11 (Research Reports in Archaeology, Contribution 6), 1979, p. 211.

Más apoyo proviene de otros descubrimientos recientes sobre estructuras parecidas a empalizadas. Richard Hauck, quien es SUS, describe un hallazgo en un valle guatemalteco cerca de Coban que se correlaciona con un lugar del Libro de Mormón ("Ancient Fortifications and the Land of Manti",This People, Summer 1994, pp. 46-55).

Describe qué fácil ha sido para los investigadores  pasar por alto los restos de estructuras de madera y de lodo, pero trata las zanjas, los cambios del suelo, el crecimiento árboles alineados, y otras pistas que apuntan a su previa existencia. El lugar que descubrió, además de una colección extensa de empalizadas, también tenía un paso largo y estrecho identificable, consistente con las descripciones del Libro de Mormón, alineaba con empalizadas dentro de una gran distancia, que aparentemente presenta el único camino al área fortificada. Atacar los ejércitos entrando en el paso serían presa para los defensores a lo largo de las empalizadas. Aunque la identificación del lugar por Hauck con la tierra de la ciudad de Manti es discutible que empezó en la década de los setenta.

José Smith no tenía experiencia militar cuando se publicó el Libro de Mormón (aparte de ser amenazados por turbas y populachos). Ciertamente los ejércitos en los primeros tiempos de los Estados Unidos construyeron fuertes de madera, pero desconozco que algo bastante parecido a los sistemas de empalizadas y trincheras descritos en el Libro de Mormón José Smith pudiera conocer de su propia experiencia.

De hecho, aun una lectura rápida de los capítulos de la guerra en el Libro de Mormón revela que las batallas son muy extrañas a lo que un muchacho granjero hubiera experimentado. La exactitud del detalle realista, los problemas de logística, la rebelión, los prisioneros de guerra, la moral, espías, etc., reflejan la autoría de alguien que estaba familiriarizado con las antiguas batallas.

Describir acertadamente las antiguas fortificaciones en Mesoamérica es una pequeña parte del mosaico militar que refleja la antigua autoría del Libro de Mormón. Y de nuevo recalcar que la idea total del arte de la guerra en Mesoamérica se descubrió desde hace unos veinte años. Como siempre lo más que escarbamos en el Libro de Mormón que parece extraño, se convierte en plausible y razonable. El tiempo continúa erosionando los muchos ataques contra él.

Fuente:
www.mundolds.blogspot.com

Bautismo y creencias cristianas en la antigua América

Muchos historiadores han descubierto registros que describen ceremonias y ritos muy similares a las ordenanzas enseñadas por Jesucristo. ¿Podrían haber sido ellas heredadas y preservadas en el tiempo?

Por John A. Widtsoe y Franklin S. Harris, Tr.

Un rito semejante al bautismo fue practicado por los americanos. 

"El uso del agua, más o menos santificada, era usada como una manifestación de purificación que le libraba a uno del pecado. Esto viene de un período pre-cristiano entre los mexicanos, mayas y otras naciones americanas. Ellos eran limpiados del pecado por lavamiento". (Bancroft 3:119).

Gann y Thompson, cuidadosos estudiantes de los mayas, dicen que éstos practicaban una forma de bautismo, y que la palabra maya por bautismo, significaba "renacer", y que los niños eran bautizados cuando tenían, poco mas o menos, 12 años de edad. (Véase Gann y Thompson, pp. 139, 140).

El bautismo no era conocido en ninguna de las provincias de Nueva España, sino en Yucatán, y este nombre lo daban ellos significando ser nacido otra vez, teniendo tan grande veneración que nadie quedaba sin él, creyendo ellos que recibían una pura disposición para ser buenos; que los demonios no podían dañarles y que eran puestos en el camino de la felicidad. Ningún hombre podía casarse sin él". (Antonio de Herrera, "Historia de América", 4:172).

Con estos votos, a menudo estaba asociado el rito del bautismo, por aspersión o por inmersión en agua. Aun entre los rudos indios de Tierra del Fuego encontramos que el niño al nacer, era rápidamente sumergido en agua del río no por razones sanitarias, sino religiosas.

En otra manera (el bautismo) parecería ser una purificación de un pecado inherente, en tal sentido era practicado por los nahuas de México, y los quichuas del Perú. Con los mayas de Yucatán era de uso común y era conocido por el significante nombre de "el segundo nacimiento". (D. G. Brinton, "Reli-gions of Primitive Peoples", 1897, p. 195).

Los nativos al tiempo de la cosecha del maíz acostumbraban sacrificar a un hombre a los dioses de la cosecha. Alrededor del altar estaban esparcidos granos de maíz. Sobre éstos se ponían los adoradores y con cuchillos de piedra se herían las partes más sensibles de su cuerpo dejando caer las gotas de sangre sobre los granos. Estos eran comidos como alimento sagrado, como parte del sacrificio. (Oviedo, Historia de las Indias, Lib. X, cap. XI). 

Algo similar se acostumbraba en Perú al tiempo del equinoccio vernal, a todos los extranjeros se les ordenaba salir de la ciudad de Cuzco, donde residía el Inca. Era inmolada una víctima humana, y las inmaculadas "Vírgenes del Sol" eran ordenadas a mezclar su sangre con avena y amasarla en pequeñas tortas. Estas eran distribuidas entre el pueblo y comidas, y una, enviada a cada una de las capillas y templos del imperio". (Balboa, "Histoire du Perú", pp. 125-127; D. G. Brinton, "Religions oí Pri-mitive Peoples", p. 190).

D. G. Brinton nos dice: 

"E1 asombro de los misioneros romanistas se elevó a horror cuando descubrieron entre varias naciones un rito de bautismo de aterradora similitud al de ellos, relacionado con la imposición de un nombre, hecho manifiestamente con el propósito de librarle de un pecado inherente, creyendo producir una regeneración de la naturaleza espiritual y aun, en más de una ocasión llamado por una palabra indígena significando "ser nacido otra vez".

Tal rito era de inmemorable antigüedad entre, los cherokees (tribu de indios en el este de los Estados Unidos) aztecas, mayas "y peruanos". (Myths of the New World, 1S68, pp. 125, 126). (También citado por Herrera, Historia de América, citado en "Scraps", p. 288; Gann y Thompson. "History of the Maya", pág. 140).

De la remota antigüedad de esta práctica nos asegura también Bancroft (Native Races, 3:119) y De Roo, quien dice: 

"Los misioneros cristianos y otros escritores de ese tiempo, (La conquista por España) aseguran que el bautismo —prácticamente el sacramento del bautismo— era administrado en varios distritos americanos desde tiempo inmemorial". (De Roo, pág: 466).

Sahagum, la más importante autoridad en lo que concierne a la religión de los aztecas de México, y quien vivió por los españoles, nos dice esto concerniente al rito del bautismo entre los aztecas: 

"El que bautizaba salpicaba agua en la cabeza del infante diciendo: "Oh, hijo mío, toma y recibe agua del Señor del Mundo, que es nuestra vida, es para lavar y purificar; que estas gotas puedan quitarte el pecado que te fue dado antes de la creación, del mundo, dado que todos nosotros estamos bajo su poder..." El rito era terminado con: "Ahora él está purificado y limpio de nuevo, y nuestra madre el agua le trae a él nuevamente al mundo". ("Historia de Nueva España", lib. 6, cap. 37).

En cuanto a la forma del bautismo y la edad de los bautizados, Brinton nos dice: 

"En Perú el niño era sumergido en fluido. En cualquier país la aspersión podía tomar el lugar de la inmersión. Eos che-rokees creían que, a menos que el rito fuera puntualmente efectuado cuando la criatura fuera de tres días de edad, inevitablemente moriría". ("Myths of the New World", pág, 128).

Kastner, una autoridad en el asunto, nos habla también de la inmersión. (Citado por De Roo, p. 466).

Que el bautismo no era solamente una ceremonia nos es mostrado por el respeto y significado que se le atribuía en Yucatán y la América Central. El obispo Landa, de Yucatán, quien escribió a mediados del siglo XVI sobre las creencias religiosas de los mayas, dice esto: 

"Tienen ellos tal respeto por el bautismo que aquellos que tienen pecados sobre sus conciencias o se sienten inclinados a cometer pecados, se confiesan con el sacerdote para encontrarse en estado de recibir el bautismo... Ellos creen que reciben de ello una disposición inclinada hacia la buena conducta que les preserva de toda tentación del demonio, con respecto a las cosas temporales, y por medio de ese rito y la buena vida se aseguran la salvación". (Citado en la Enciclopedia de Religión y Etica "Hastings" 11:529).

Esta ayuda que hace posible llevar una vida buena y obtener "salvación" es mencionada también por De Roo: 

"Era el deber de todos los mayas tener bautizados a todos sus hijos, porque creían ellos que por esta ablución recibían una naturaleza más pura, eran protegidos de los espíritus malos y posibles desgracias. Sostenían, además, que una persona sin bautismo, ya sea hombre o mujer no podía llevar una buena vida, ni hacer bien cosa alguna". (De Roo, pág. 467).

De estas variadas citas que nos han llegado por medio de la investigación histórica, es evidente que el bautismo era practicado en América por varios pueblos. Es también evidente que ellos entendían el bautismo como un 'renacimiento' limpiándoles del pecado y haciéndoles posible una vida mejor y la salvación.

El Libro de Mormón nos dice que, el significado y forma del bautismo fue enseñado a los antecesores de los indios por profetas de Dios (Léase 2 Nefi 9: 22-24; Moroni 6 y 8) y en verdad, el Salvador durante su visita a los nefitas les dio la instrucción siguiente con respecto al bautismo: 

"He aquí que descenderéis al agua, os pararéis en ella, y en mi nombre lo bautizaréis... diciendo: Habiendo sido autorizado por Jesucristo, yo te bautizo en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Amén. Y entonces le sumergiréis en el agua, y después saldréis de ella". (3 Nefi 11:23-26).

Fueron nombrados los oficiales de la Iglesia para llevar a cabo la obra e igualmente "Quetzalcoatl tenía sacerdotes que eran llamados quequetzalcohua, vale decir, sacerdotes de la orden de Ouetzalcoatl", (Bancroft 3:259).

"A la cabeza del sacerdocio azteca estaba el "Señor de substancia Divina". Tenía un lugar en el concilio del Emperador, segundo en autoridad real. El siguiente rango era el sumo sacerdote de Ouetzalcoatl, quien tenía autoridad solamente sobre su propia casa. Los sacerdotes de Quetzalcoatl eran llamados por el nombre de su deidad tutelar. Los grados menores incluían a los sacerdotes comunes... La orden menor eran los pequeños sacerdotes, jóvenes que se estaban graduando en el oficio sacerdotal". (Spence, pág. 116).

El legendario Cristo de América efectuó milagros y enseñó doctrinas cristianas. Rosales, en su historia de Chile, declara: 

"Un hombre maravilloso había venido a ese país... quien efectuaba milagros, curaba repentinamente enfermos y daba vista a los ciegos". (Kingsborough, 6:419; Roberts 3:25).

"Se decía que, cuando las mujeres estériles oraban y hacían sacrificios a Quetzalcoatl, les era dado tener hijos. Era el dios de los vientos, y el poder de soplar le era atribuido, como también el de calmarlos... El suelo daba ricas cosechas sin cultivación". (Bancroft 3:259-260, 274).

"Al contemplar el sistema religioso de los aztecas, uno es sorprendido por su aparente falta de conexión, como si una parte de él emanara de un pueblo comparativamente refinado, abierto a influencias delicadas; mientras que el resto respira un espíritu de inmitigada ferocidad. Esto, naturalmente, sugiere la idea de dos distintas fuentes y autoriza la creencia que los aztecas han heredado de sus antecesores una fe dócil en la cual después injertaron su propia mitología. Esta última pronto se hizo dominante y dio ese obscuro colorido a los credos de las naciones conquistadas —que los mexicanos, igual que los romanos, parece que gustosamente lo incorporaron como propio, hasta que las mismas fúnebres supersticiones se asentaron sobre los más lejanos límites de Anahuac—". (Prescott, "México", 1: 47).

"Quetzalcoatl no quería tener nada que ver con la guerra, aun se tapaba los oídos cuando el asunto le era mencionado. Su época podría considerarse como de oro; como en el tiempo de Saturno, los hombres y' animales vivieron en paz". (Bancroft, 3; 274; Ro-berts 3:35).

Gann y Thompson también dicen que los mayas ayunaban antes de las ceremonias importantes. (Págs. 143, 144).

"Así llegamos, aun en primitivas condiciones, a ideales personales tales como Quetzalcoatl entre los aztecas, de quien se decía en sus leyendas que era un personaje majestuoso, casto en su vida, contrario a la guerra, sabio y generoso en sus acciones, deleitándose en el cultivo de las artes de la paz; o, como lo vemos entre los peruanos, en su héroe cultural Tonapa, de cuyas enseñanzas un escritor católico del siglo XVI dice: 

"Tan íntimamente se parecen a los preceptos de Jesús que nada falta en ellos sino su nombre y el de su Padre". (D. G. Brinton, "Religions of Primitive Peoples", p. 251).

"Las doctrinas del benigno y santo Quetzalcoatl o Cuculcán deben ser clasificadas entre los grandes credos de la humanidad, y a su autor, único de todos los grandes maestros de moral excepto Cristo, inculcando una moralidad positiva, debe dársele precedencia sobre la mayoría de los grandes maestros chinos e hindúes de la antigüedad". (Short, p. 515).

"Además de esta señal de una creencia en Cristo, una ceremonia, de sugestiva analogía con los sacramento s de la comunión, fue presenciada con asombro por los invasores (Cortés). Los sacerdotes aztecas fueron vistos preparando unas tortitas de harina, mezcladas con sangre, las que ellos consagraban y daban a la gente, quienes al comerlas mostraban signos de humildad y pena, declarando que era carne de deidad". (Prescott, 3:314).

"Quetzalcoatl "se separó de ellos, enviándoles de vuelta a su ciudad, instruyéndoles para decir a sus vecinos que, vendrían un día en que los hombres blancos desembarcarían en sus costas, por el lado del mar en el cual nace el sol; hermanos de él y teniendo barbas iguales a las de él, y que ellos gobernarían sobre la tierra". (Bancroft, 3:25).

Fuente:

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Cristo nació de una virgen: conocimiento encontrado en la antigua América

La tradición de que Cristo era el Hijo de Dios, nacido de una virgen se encontraba muy presente entre los nativos americanos.

Por John A. Widtsoe y  Franklin S. Harris, Tr.

"Quetzacoatl nació en Chiuenaiuecatl que es donde está la mano (esta mano indica el nicho en el calendario que tiene la fecha chiconahuiehecatl). El es el que fue nacido de una virgen llamada Chimalman en los cielos... Este Quetzacoatl era de quién se decía que hizo el mundo, porque ellos decían que Tonacatechuhtli (el Dios Supremo que habita en los más altos cielos) cuando le plació alentó soplo de vida y engendró a Quetzacoatl. A este ser ellos le edificaban iglesias redondas, sin esquina alguna. Decían que él era el que había hecho al primer hombre...

"Un dios, Citlalatonac, envió un mensaje a una virgen que vivía en Tula, llamada Chimalman. Esta virgen concibió un hijo sin haber conocido varón, el cual fue llamado Quetzacoatl, diciendo que él es el dios del aire". (Códice Mess. Ríos No. 3738, Transcripción del texto explicativo, p. 25-28; Smith p. 58).

Lord Kingsborough, quien entre 1830 y 1848 publicó los resultados de sus investigaciones sobre América antigua, dice: 

"De la mitología mexicana, hablando de ningún otro hijo de Tonacatecutle, (un dios y el pueblo) excepto Quetzacoatl que fue nacido de Chimalman, la virgen de Tula, sin contacto con hombre, y por su soplo solamente (por el cual puede significarse su palabra o su voluntad, anunció a Chimalman por la palabra de un mensajero celestial, a quien envió él a anunciarle a ella que concebíría un hijo) se presume que Ouetzalcoatl era su único hijo. Pueden aducirse otros argumentos para demostrar que los mexicanos creían que Ouetzalcoatl era ambos, dios y hombre... Ouetzalcoatl fue nacido de una virgen de las hijas de los hombres". (6:507).

H. H. Bancroít dice: 

"El fue nacido de una virgen en un nacimiento milagroso... Tenía cuerpo humano como cualquier otro hombre, sin embargo, era un dios, el hijo de un dios, de nacimiento misterioso". (3:372).

D. G. Brinton dice: 

"Ouetzalcoatl fue nacido de una virgen en la tierra de Tula o Tlapallán, en el lejano oriente y era sumo sacerdote de esa feliz región". (P. 214).

Torquemada, un antiguo escritor español, relata que: 

"Los indios otomíes, una raza guerrera y salvaje, originariamente desparramada sobre la meseta norte del valle de México estaban también en conocimiento de la embajada de un ángel de Nuestra Señora, bajo una figura, relatando que algo muy blanco, como la pluma de un ave, cayó de los cielos, y que una virgen se agachó y la recogió y poniéndosela en el pecho se encontró embarazada". (Kingsborough, citado por Roberts 2:473).

El élder Angus W. McKay, relata la siguiente tradición de los indios navajos: 

"Un niño fue encontrado cerca del océano Pacífico por una hermosa virgen, quien nunca había visto hombre. Ellos alegaban que el cielo y la tierra se juntaron y que el niño fue dejado caer de los cielos puro y sagrado". (McKay, "Utah Genealogical Magazine", 24:60).

La tradición de una virgen dando a luz a un dios es encontrada entre los antiguos pueblos americanos. Brinton, dice: 

"Muchas de las diosas eran deidades vírgenes, como las aztecas Coatlicue, Xochiquetzal y Chimalman; y muchos otros de los grandes dioses de la raza, como Quetzalcoatl, Manibozho, Viracocha y Ioskeha, se dice que fueron nacidos de una virgen. Aun entre los indios del Paraguay los primeros misioneros fueron sorprendidos al encontrar esta tradición de una madre virginal de un dios, similar a la que ellos fueron a enseñar". ("Myths of the New World", p. 172).

Para los Santos de los Últimos Días estas tradiciones no son sorprendentes. Reconocemos en ellas restos de las verdades una vez enseñadas a los primitivos habitantes americanos. De acuerdo con el Libro de Mormón el pueblo no solamente recibió la profecía del nacimiento de Cristo (Helamán 14) sino también le fue mostrado al profeta Nefi, en una visión, "la virgen blanca y hermosa en extremo.... según la carne, la madre del Hijo de Dios.. . que llevaba un niño en sus brazos". (1 Nefi 11:13-20). La visita de Cristo, después de su crucifixión, también está descrita en una forma de singular belleza. (3 Nefi 11-25).

Afirma el Libro de Mormón que, al tiempo del nacimiento de Cristo, hubo dos días y noches de luz. Esto también lo confirma la tradición americana. Bancroft citando a Juarrors: 

"Y esta división (de un imperio) fue hecha en un día que fueron vistos tres soles, que causó a muchos pensar que tuvo lugar en el día del nacimiento del Redentor, un día en el cual se creía comúnmente que tal meteoro fue observado". (Bancroft 5:566).

Bancroft, siguiendo al escritor nativo Ixtilxochiti: 

"El siguiente evento registrado... es la detención del sol en su curso, como el mandato de Josué registrado en el Antiguo Testamento". (Bancroft, 5:209-210).

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