También tengo otras ovejas que no son de este redil

"También tengo otras ovejas que no son de este redil. A ellas también me es necesario traer, y oirán mi voz, y habrá un  rebaño y un pastor."

Juan 10:16

Muchas personas se cuestionan pensando que Cristo, vivió entre los Judíos y que no pudo visitar a otros pueblos a través del mundo, debido a que este era su pueblo escogido. Sin embargo, para los mormones, el hecho más importante registrado en las páginas del Libro de Mormón, es la visita de Cristo a las Américas y este conocimiento entrega esperanza y regocijo a nuestras vidas.

El siguiente video, nos invita a meditar sobre este grandioso acontecimiento.

Fortificaciones mesoamericanas y el Libro de Mormón

¿Por qué Mesoamérica?

Traducción: Marco Royo.

Fuente: www.jefflindsay.com.

Muchos han preguntado porqué arqueólogos "imparciales" no han salido en defensa del Libro de Mormón. Parte del problema es que pocos han entendido qué se debe aceptar o rechazar del Libro. Muchos han asumido que el Libro de Mormón ofrece "la" historia de "los" indios americanos, como si hubiera una única cultura con una única historia. 

La mayor parte claramente no lo ha hecho. Pero los que asumen que en el Libro de Mormón existe tal hecho, rápidamente lo colocarán a un lado, porque obviamente hay muchos grupos distintos de población con orígenes muy diversos. El problema es que los críticos no critican el Libro en si, sino que piensan qué es el Libro. Incluso algunos escritores SUD han hecho tales asunciones erróneas, resultando en "evidencias" de baja calidad y conclusiones contradictorias. 

Comparar artefactos antiguos con escenas del Libro de Mormón no tienen valor a no ser que los artefactos procedan del tiempo y lugar apropiados, y a menos que la comparación se efectúe con un análisis cuidadoso de los datos. Tal no ha sido el caso de algunas obras populares del pasado de entusiastas del Libro de Mormón. Por otro lado, arqueólogos profesionales no han sido más frecuentemente rigurosos en su obra. John Sorensen explica (Ensign, Sept. 1984, p. 28):

"Los escasos arqueólogos profesionales que han tratado tales comparaciones han errado frecuentemente en dos aspectos: (1) han sido inexpertos sobre el propio Libro de Mormón - qué dice y qué no dice; y (2) no han considerado adecuadamente los detalles arqueológicos de períodos cronológicos correctos y de la mayor parte de las áreas probables de la América antigua. De hecho, sólo ha acontecido en los últimos años que se ha hecho suficiente investigación para crear una imagen fiable y plausible de los sucesos y características de las fechas y lugares apropiados."

Ejemplos de tales errores se pueden ver en las afirmaciones muy conocidas de Michael Coe sobre la falta de apoyo para el Libro de Mormón. Las conclusiones de Coe se basaban en su inicial teoría de que el Libro de Mormón describe sucesos de todo el Nuevo Mundo. Cualquier consideración significativa de la plausibilidad del Libro de Mormón debiera empezar con un cuidadoso entendimiento de lo que el texto dice. Como Sorenson y muchos otros han mostrado en recientes años, el Libro de Mormón abarca una geografía extremadamente limitada, unos pocos miles de kilómetros de extensión, en vez de cubrir todo el continente americano. Además, el Libro de Mormón es un registro mantenido por un determinado linaje de un pequeño grupo étnico, y no procura obtener una historia sino más bien un texto religioso para enseñar al pueblo acerca del Mesías.

Mucha de la información que tenemos acerca de la geografía del Libro de Mormón se obtiene en indicios sutiles y detalles incidentales, en vez de detalladas descripciones de dónde se situaba una ciudad o un pueblo. Esos detalles, sin embargo, son suficientes para proveer un entorno geográfico plausible para el Libro de Mormón con el uso de mapas detallados del terreno. La única área plausible es la de Mesoamérica - sur de México y norte de América Central. Este entorno plausible también tiene problemas de corresponderlo con el contexto climático y cultural de la antigua Mesoamérica - que es lo que Sorenson ha mostrado tan bien en An Ancient American Setting for the Book of Mormon.

Esto no quiere decir que pruebe algo, pero se pueden situar lugares específicos en relaciones razonables hacia cada uno y hacia el terreno mesoamericano. Sin embargo, con arqueólogos profesionales que han estado durante mucho tiempo desinformados sobre la naturaleza del Libro de Mormón y su perspectiva geográfica, es difícilmente sorprendente que los arqueólogos profesionales no hayan encontrado mucho de valor porque no saben qué buscar y dónde en términos de confirmar o contradecir el relato. Quizá esto ahora empiece a cambiar.

Mesoamérica es el único lugar con una antigua tradición definida de lengua escrita. Se conocen alrededor de una docena de sistemas de escritura, algunas de ellas aún indescifrables, con evidencia de escritura que se remonta a unos 1000 años antes de Cristo. Ninguna otra área de Norteamérica o Sudamérica tiene tradición de lengua escrita, pero la lengua escrita es una de las caracterísiticas más prominentes de los pueblos del Libro de Mormón. 

El área de Mesoamérica también coincide con muchas de las características geográficas dadas en el Libro de Mormón, que incluye por ejemplo, (y la ausencia de tales características en algunos lugares) montañas, pasos, aguas, ríos, cuencas en relaciones plausibles y razonables hacia cada uno. Detalles culturales, tales como modelos de guerra, la antigua presencia de sociedades secretas y redes comerciales, materiales de construcción, también consistentes con las descripciones del Libro de Mormón.

Como continúan observándose paralelismos entre la antigua sociedad mesoamericana y el Libro de Mormón, algunos críticos han tomado el enfoque de que José Smith pudo haber conocido todo sobre Mesoamérica basándose en escritos del siglo XIX. La realidad es que aun si José pudiera haber tenido acceso a las mejores bibliotecas, que no fue el caso, le hubieran sido de muy poca ayuda. (Véase el artículo "What Could Joseph Smith Have Known about Mesoamerica?." Para el hecho de que si José hubiera plagiado abundantes materiales que coincidiera con su descripción de fortificaciones, véase mi página de Mormon Answers: "Was the Book of Mormon Plagiarized from Modern Sources?")

Para examinar si el Libro de Mormon es plausible, debemos volver nuestra atención a la antigua Mesoamérica. El progreso arqueológico en esta área todavía se encuentra en su infancia comparado con el de Israel, por ejemplo, existían múltiples culturas antiguas, idiomas y sistemas de escritura, pero sólo se han entendido algunos aspectos en cierta profundidad.

En este artículo nos enfocaremos en el arte de la guerra en particular donde las opiniones de los eruditos y el Libro de Mormón han tenido opiniones contrapuestas hasta muy recientemente.

Fortificaciones mesoamericanas y el Libro de Mormón

El aspecto de la naturaleza embrionaria del conocimiento arqueológico de América Central se encuentra al revisar el tema del arte de la guerra. Durante décadas los eruditos creían que la antigua Mesoamérica era un lugar pacífico, especdialmente en el Clásico (300-800 AD), en contraste con las muchas guerras descritas en el Libro de Mormón en sus ultimas páginas, que cubren aproximadamente los años 300-400. No fue hasta los 70 que empezó a cambiar el modelo entre los eruditos.

Hoy, los eruditos reconocen que la guerra era una parte común de la vida en ese tiempo. En 1970, investigadores de la Tulane University descubrieron una inmensa fortificación defensiva en Becan en la península del Yucatán. El centro del lugar lo rodeaba una fortificación, una zanja, que era de unos dos kilómetros de largo y aproximadamente 16 metros de espesor.

Se levantó la zanja para hacer la cima en el lado interior de la zanja. Esta fortificación data de los años 150-450, que coincide con la cronología del Libro de Mormón. David Webster describe cómo cree que se hizo la fortificación: "Arrojar 'hacia arriba' del exterior es casi imposible. Los defensores, posiblemente protegidos por una empalizada, pudieron haber lanzado proyectiles de larga distancia al aproximarse sus enemigos con lanzalanzas y hondas."(David L. Webster, Defensive Earthworks at Becan, Campeche, Mexico: Implications for Mayan Warfare , Tulane University, Middle American Research Institute, Publication 41, 1976, p. 108, citado por John L. Sorensen,Ensign, Sept. 1984, p. 33.

Compárese el relato del Libro de Mormón (Alma 49:18-20) de alrededor del 70 antes de Cristo con la descripción del doctor Webster de arriba:

18 Pero he aquí, los lamanitas no podían entrar en sus plazas fuertes sino por la entrada, a causa de la altura del parapeto que se había erigido, y la profundidad del foso que se había cavado alrededor, excepto a la entrada. 19 Y así los nefitas estaban preparados para destruir a todos los que intentaran ascender por cualquier otro lado para penetrar en el fuerte, lanzándoles piedras y flechas. 20 Y así se hallaban preparados, sí, un grupo de sus hombres más fuertes, con sus espadas y sus hondas, para derribar a cuantos intentaran penetrar en su plaza fuerte por la entrada; y así estaban preparados para defenderse contra los lamanitas.

El capitán Moroni en el Libro de Mormón utilizaba tales fortificaciones por toda la tierra nefita, como se explica en Alma 50:1-6 (hacia 72-60 antes de Cristo):

1 Y aconteció que Moroni no cesó de hacer preparativos para la guerra ni para defender a su pueblo de los lamanitas, porque al principio del año veinte del gobierno de los jueces, él hizo que sus ejércitos empezaran a levantar montones de tierra alrededor de todas las ciudades, por toda la tierra que poseían los nefitas. 2 Y sobre estos montones de tierra hizo colocar vigas, sí, obras de maderos erigidas a la altura de un hombre, alrededor de las ciudades.

E hizo que sobre estas obras de maderos se construyeran estacadas por todos lados; y eran altas y fuertes.

4 E hizo que se erigieran torres más altas que estas estacadas, e hizo construir resguardos en estas torres, para que las piedras y las flechas de los lamanitas no los hirieran. 5 Y las dispusieron para lanzar piedras desde su cumbre, según su voluntad y fuerza, y matar a quien intentara aproximarse a las murallas de la ciudad. 6 Así fue como Moroni preparó fortificaciones alrededor de todas las ciudades en toda esa tierra, contra la llegada de sus enemigos.

Una descripción relacionada se encuentra en Alma 53 3-5:

3 Y sucedió que después que los lamanitas hubieron acabado de enterrar a sus muertos, como también a los muertos de los nefitas, los condujeron de regreso a la tierra de Abundancia; y Teáncum, por órdenes de Moroni, les hizo emprender la obra de cavar un foso alrededor de la tierra, o sea, la ciudad de Abundancia. 4 E hizo que levantaran un parapeto de maderos sobre el borde interior del foso; y echaron la tierra del foso contra el parapeto de vigas; y así hicieron trabajar a los lamanitas hasta que hubieron cercado la ciudad de Abundancia con una fuerte muralla de vigas y tierra de una altura extraordinaria. 5 Y esta ciudad se convirtió desde entonces en una plaza sumamente fuerte; y en esta ciudad guardaron a los prisioneros lamanitas; sí, dentro de una muralla que les habían hecho levantar con sus propias manos. Pues Moroni se vio obligado a hacer que los lamanitas trabajaran porque era fácil vigilarlos mientras trabajaban; y él quería disponer de todas sus fuerzas cuando atacara a los lamanitas.

Los descubrimientos innovadores de Webster y sus colegas de la Tulane University fueron seguidos pronto por hallazgos relacionados que incentivaron un cambio de modelo en nuestra comprensión del predominio de la guerra en la Mesoamérica antigua. Otros hallazgos han confirmado el uso de empalizadas (empalizada = obstáculo de "maderos" o estacas hincadas como barrera defensiva según el American Heritage Dictionary), zanjas, y muros de lodo. John Sorenson resume esos hallazgos mesoamericano en 1984:

Se conocen más de cien lugares fortificados. El trabajo de Ray Matheny en Edzna reveló una gran fortaleza que data de alrededor del tiempo de Cristo [1]. Loma Torremote en el Valle de México fue una plaza fuerte y empaliza de hacia 400 antes de Cristo. [2] Parte de los tres kilómetros de murallas defensivas del famoso Monte Albán es anterior a 200 antes de Cristo. [3] El núcleo de Los Naranjos en Honduras occidental estaba completamente rodeada de una zanja datable de entre 1000 y 500 antes de Cristo. [4] Además de los lugares actuales, se han encontrado arte figurativo, restos de armas, y figuras de guerreros de muchos períodos. También murallas de piedra. (Compárese con Alma 48:8) [5] Y el muro público de las calaveras (tzompantli azteca), utilizado en el tiempo de la Conquista por los aztecas para infundir miedo a los corazones d elos posibles rebeldes contra su control militar, se ha encontrado ahora en Cuicatlan (Oaxaca), que es anterior al tiempo de Cristo. (Ensign, Sept. 1984, p. 33.)

Referencias citadas por Sorenson:

1. Ray T. Matheny, D. L. Gurr, D. W. Forsyth, F. R. Hauck, Investigations at Edzna, Campeche, Mexico, Vol. 1, Part 1: The Hydraulic System (Brigham Young University, New World Archaeological Foundation, Paper 46, 1983), pp. 169-191.

2. "Current Research",American Antiquity, 45 (1980), p. 622.

3. Richard E. Blanton and S. A. Kowalewski, "Monte Alban and after in the Valley of Oaxaca",in J.A. Sabloff, ed., Supplement to the Handbook of Middle American Indians, Vol. 1, Archaeology (Austin: University of Texas Press, 1981), p. 100.

4. Claude F. Baudez and Pierre Becquelin, Etudes Mesoameriques, Vol. 2, Archaeologie de los Naranjos,(Mexico: Mission Archaeologique et Ethnologique Francaise au Mexique, 1973),pp. 3-4.

5. Angel Palerm, "Notas sobre las Construcciones Militares y la Guerra en Mesoamerica", Anales del Instituto Nacional de Antropologia e Historia, (Mexico), 7

(1956), p. 129; and Webster, op. cit., p. 98.

6. Charles S. Spencer and Else M. Redmond, "Formative and Classic Developments in the Cuicatlan Canada: A Preliminary Report", in Robert D. Drennan, ed., Prehistoric Social, Political, and Economic Development in the Area of the Tehuacan Valley: Some Results of the Palo Blanco Project, University of Michigan, Museum of Anthropology Technical Reports, no. 11 (Research Reports in Archaeology, Contribution 6), 1979, p. 211.

Más apoyo proviene de otros descubrimientos recientes sobre estructuras parecidas a empalizadas. Richard Hauck, quien es SUS, describe un hallazgo en un valle guatemalteco cerca de Coban que se correlaciona con un lugar del Libro de Mormón ("Ancient Fortifications and the Land of Manti",This People, Summer 1994, pp. 46-55).

Describe qué fácil ha sido para los investigadores  pasar por alto los restos de estructuras de madera y de lodo, pero trata las zanjas, los cambios del suelo, el crecimiento árboles alineados, y otras pistas que apuntan a su previa existencia. El lugar que descubrió, además de una colección extensa de empalizadas, también tenía un paso largo y estrecho identificable, consistente con las descripciones del Libro de Mormón, alineaba con empalizadas dentro de una gran distancia, que aparentemente presenta el único camino al área fortificada. Atacar los ejércitos entrando en el paso serían presa para los defensores a lo largo de las empalizadas. Aunque la identificación del lugar por Hauck con la tierra de la ciudad de Manti es discutible que empezó en la década de los setenta.

José Smith no tenía experiencia militar cuando se publicó el Libro de Mormón (aparte de ser amenazados por turbas y populachos). Ciertamente los ejércitos en los primeros tiempos de los Estados Unidos construyeron fuertes de madera, pero desconozco que algo bastante parecido a los sistemas de empalizadas y trincheras descritos en el Libro de Mormón José Smith pudiera conocer de su propia experiencia.

De hecho, aun una lectura rápida de los capítulos de la guerra en el Libro de Mormón revela que las batallas son muy extrañas a lo que un muchacho granjero hubiera experimentado. La exactitud del detalle realista, los problemas de logística, la rebelión, los prisioneros de guerra, la moral, espías, etc., reflejan la autoría de alguien que estaba familiriarizado con las antiguas batallas.

Describir acertadamente las antiguas fortificaciones en Mesoamérica es una pequeña parte del mosaico militar que refleja la antigua autoría del Libro de Mormón. Y de nuevo recalcar que la idea total del arte de la guerra en Mesoamérica se descubrió desde hace unos veinte años. Como siempre lo más que escarbamos en el Libro de Mormón que parece extraño, se convierte en plausible y razonable. El tiempo continúa erosionando los muchos ataques contra él.

Fuente:
www.mundolds.blogspot.com

Bautismo y creencias cristianas en la antigua América

Muchos historiadores han descubierto registros que describen ceremonias y ritos muy similares a las ordenanzas enseñadas por Jesucristo. ¿Podrían haber sido ellas heredadas y preservadas en el tiempo?

Por John A. Widtsoe y Franklin S. Harris, Tr.

Un rito semejante al bautismo fue practicado por los americanos. 

"El uso del agua, más o menos santificada, era usada como una manifestación de purificación que le libraba a uno del pecado. Esto viene de un período pre-cristiano entre los mexicanos, mayas y otras naciones americanas. Ellos eran limpiados del pecado por lavamiento". (Bancroft 3:119).

Gann y Thompson, cuidadosos estudiantes de los mayas, dicen que éstos practicaban una forma de bautismo, y que la palabra maya por bautismo, significaba "renacer", y que los niños eran bautizados cuando tenían, poco mas o menos, 12 años de edad. (Véase Gann y Thompson, pp. 139, 140).

El bautismo no era conocido en ninguna de las provincias de Nueva España, sino en Yucatán, y este nombre lo daban ellos significando ser nacido otra vez, teniendo tan grande veneración que nadie quedaba sin él, creyendo ellos que recibían una pura disposición para ser buenos; que los demonios no podían dañarles y que eran puestos en el camino de la felicidad. Ningún hombre podía casarse sin él". (Antonio de Herrera, "Historia de América", 4:172).

Con estos votos, a menudo estaba asociado el rito del bautismo, por aspersión o por inmersión en agua. Aun entre los rudos indios de Tierra del Fuego encontramos que el niño al nacer, era rápidamente sumergido en agua del río no por razones sanitarias, sino religiosas.

En otra manera (el bautismo) parecería ser una purificación de un pecado inherente, en tal sentido era practicado por los nahuas de México, y los quichuas del Perú. Con los mayas de Yucatán era de uso común y era conocido por el significante nombre de "el segundo nacimiento". (D. G. Brinton, "Reli-gions of Primitive Peoples", 1897, p. 195).

Los nativos al tiempo de la cosecha del maíz acostumbraban sacrificar a un hombre a los dioses de la cosecha. Alrededor del altar estaban esparcidos granos de maíz. Sobre éstos se ponían los adoradores y con cuchillos de piedra se herían las partes más sensibles de su cuerpo dejando caer las gotas de sangre sobre los granos. Estos eran comidos como alimento sagrado, como parte del sacrificio. (Oviedo, Historia de las Indias, Lib. X, cap. XI). 

Algo similar se acostumbraba en Perú al tiempo del equinoccio vernal, a todos los extranjeros se les ordenaba salir de la ciudad de Cuzco, donde residía el Inca. Era inmolada una víctima humana, y las inmaculadas "Vírgenes del Sol" eran ordenadas a mezclar su sangre con avena y amasarla en pequeñas tortas. Estas eran distribuidas entre el pueblo y comidas, y una, enviada a cada una de las capillas y templos del imperio". (Balboa, "Histoire du Perú", pp. 125-127; D. G. Brinton, "Religions oí Pri-mitive Peoples", p. 190).

D. G. Brinton nos dice: 

"E1 asombro de los misioneros romanistas se elevó a horror cuando descubrieron entre varias naciones un rito de bautismo de aterradora similitud al de ellos, relacionado con la imposición de un nombre, hecho manifiestamente con el propósito de librarle de un pecado inherente, creyendo producir una regeneración de la naturaleza espiritual y aun, en más de una ocasión llamado por una palabra indígena significando "ser nacido otra vez".

Tal rito era de inmemorable antigüedad entre, los cherokees (tribu de indios en el este de los Estados Unidos) aztecas, mayas "y peruanos". (Myths of the New World, 1S68, pp. 125, 126). (También citado por Herrera, Historia de América, citado en "Scraps", p. 288; Gann y Thompson. "History of the Maya", pág. 140).

De la remota antigüedad de esta práctica nos asegura también Bancroft (Native Races, 3:119) y De Roo, quien dice: 

"Los misioneros cristianos y otros escritores de ese tiempo, (La conquista por España) aseguran que el bautismo —prácticamente el sacramento del bautismo— era administrado en varios distritos americanos desde tiempo inmemorial". (De Roo, pág: 466).

Sahagum, la más importante autoridad en lo que concierne a la religión de los aztecas de México, y quien vivió por los españoles, nos dice esto concerniente al rito del bautismo entre los aztecas: 

"El que bautizaba salpicaba agua en la cabeza del infante diciendo: "Oh, hijo mío, toma y recibe agua del Señor del Mundo, que es nuestra vida, es para lavar y purificar; que estas gotas puedan quitarte el pecado que te fue dado antes de la creación, del mundo, dado que todos nosotros estamos bajo su poder..." El rito era terminado con: "Ahora él está purificado y limpio de nuevo, y nuestra madre el agua le trae a él nuevamente al mundo". ("Historia de Nueva España", lib. 6, cap. 37).

En cuanto a la forma del bautismo y la edad de los bautizados, Brinton nos dice: 

"En Perú el niño era sumergido en fluido. En cualquier país la aspersión podía tomar el lugar de la inmersión. Eos che-rokees creían que, a menos que el rito fuera puntualmente efectuado cuando la criatura fuera de tres días de edad, inevitablemente moriría". ("Myths of the New World", pág, 128).

Kastner, una autoridad en el asunto, nos habla también de la inmersión. (Citado por De Roo, p. 466).

Que el bautismo no era solamente una ceremonia nos es mostrado por el respeto y significado que se le atribuía en Yucatán y la América Central. El obispo Landa, de Yucatán, quien escribió a mediados del siglo XVI sobre las creencias religiosas de los mayas, dice esto: 

"Tienen ellos tal respeto por el bautismo que aquellos que tienen pecados sobre sus conciencias o se sienten inclinados a cometer pecados, se confiesan con el sacerdote para encontrarse en estado de recibir el bautismo... Ellos creen que reciben de ello una disposición inclinada hacia la buena conducta que les preserva de toda tentación del demonio, con respecto a las cosas temporales, y por medio de ese rito y la buena vida se aseguran la salvación". (Citado en la Enciclopedia de Religión y Etica "Hastings" 11:529).

Esta ayuda que hace posible llevar una vida buena y obtener "salvación" es mencionada también por De Roo: 

"Era el deber de todos los mayas tener bautizados a todos sus hijos, porque creían ellos que por esta ablución recibían una naturaleza más pura, eran protegidos de los espíritus malos y posibles desgracias. Sostenían, además, que una persona sin bautismo, ya sea hombre o mujer no podía llevar una buena vida, ni hacer bien cosa alguna". (De Roo, pág. 467).

De estas variadas citas que nos han llegado por medio de la investigación histórica, es evidente que el bautismo era practicado en América por varios pueblos. Es también evidente que ellos entendían el bautismo como un 'renacimiento' limpiándoles del pecado y haciéndoles posible una vida mejor y la salvación.

El Libro de Mormón nos dice que, el significado y forma del bautismo fue enseñado a los antecesores de los indios por profetas de Dios (Léase 2 Nefi 9: 22-24; Moroni 6 y 8) y en verdad, el Salvador durante su visita a los nefitas les dio la instrucción siguiente con respecto al bautismo: 

"He aquí que descenderéis al agua, os pararéis en ella, y en mi nombre lo bautizaréis... diciendo: Habiendo sido autorizado por Jesucristo, yo te bautizo en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Amén. Y entonces le sumergiréis en el agua, y después saldréis de ella". (3 Nefi 11:23-26).

Fueron nombrados los oficiales de la Iglesia para llevar a cabo la obra e igualmente "Quetzalcoatl tenía sacerdotes que eran llamados quequetzalcohua, vale decir, sacerdotes de la orden de Ouetzalcoatl", (Bancroft 3:259).

"A la cabeza del sacerdocio azteca estaba el "Señor de substancia Divina". Tenía un lugar en el concilio del Emperador, segundo en autoridad real. El siguiente rango era el sumo sacerdote de Ouetzalcoatl, quien tenía autoridad solamente sobre su propia casa. Los sacerdotes de Quetzalcoatl eran llamados por el nombre de su deidad tutelar. Los grados menores incluían a los sacerdotes comunes... La orden menor eran los pequeños sacerdotes, jóvenes que se estaban graduando en el oficio sacerdotal". (Spence, pág. 116).

El legendario Cristo de América efectuó milagros y enseñó doctrinas cristianas. Rosales, en su historia de Chile, declara: 

"Un hombre maravilloso había venido a ese país... quien efectuaba milagros, curaba repentinamente enfermos y daba vista a los ciegos". (Kingsborough, 6:419; Roberts 3:25).

"Se decía que, cuando las mujeres estériles oraban y hacían sacrificios a Quetzalcoatl, les era dado tener hijos. Era el dios de los vientos, y el poder de soplar le era atribuido, como también el de calmarlos... El suelo daba ricas cosechas sin cultivación". (Bancroft 3:259-260, 274).

"Al contemplar el sistema religioso de los aztecas, uno es sorprendido por su aparente falta de conexión, como si una parte de él emanara de un pueblo comparativamente refinado, abierto a influencias delicadas; mientras que el resto respira un espíritu de inmitigada ferocidad. Esto, naturalmente, sugiere la idea de dos distintas fuentes y autoriza la creencia que los aztecas han heredado de sus antecesores una fe dócil en la cual después injertaron su propia mitología. Esta última pronto se hizo dominante y dio ese obscuro colorido a los credos de las naciones conquistadas —que los mexicanos, igual que los romanos, parece que gustosamente lo incorporaron como propio, hasta que las mismas fúnebres supersticiones se asentaron sobre los más lejanos límites de Anahuac—". (Prescott, "México", 1: 47).

"Quetzalcoatl no quería tener nada que ver con la guerra, aun se tapaba los oídos cuando el asunto le era mencionado. Su época podría considerarse como de oro; como en el tiempo de Saturno, los hombres y' animales vivieron en paz". (Bancroft, 3; 274; Ro-berts 3:35).

Gann y Thompson también dicen que los mayas ayunaban antes de las ceremonias importantes. (Págs. 143, 144).

"Así llegamos, aun en primitivas condiciones, a ideales personales tales como Quetzalcoatl entre los aztecas, de quien se decía en sus leyendas que era un personaje majestuoso, casto en su vida, contrario a la guerra, sabio y generoso en sus acciones, deleitándose en el cultivo de las artes de la paz; o, como lo vemos entre los peruanos, en su héroe cultural Tonapa, de cuyas enseñanzas un escritor católico del siglo XVI dice: 

"Tan íntimamente se parecen a los preceptos de Jesús que nada falta en ellos sino su nombre y el de su Padre". (D. G. Brinton, "Religions of Primitive Peoples", p. 251).

"Las doctrinas del benigno y santo Quetzalcoatl o Cuculcán deben ser clasificadas entre los grandes credos de la humanidad, y a su autor, único de todos los grandes maestros de moral excepto Cristo, inculcando una moralidad positiva, debe dársele precedencia sobre la mayoría de los grandes maestros chinos e hindúes de la antigüedad". (Short, p. 515).

"Además de esta señal de una creencia en Cristo, una ceremonia, de sugestiva analogía con los sacramento s de la comunión, fue presenciada con asombro por los invasores (Cortés). Los sacerdotes aztecas fueron vistos preparando unas tortitas de harina, mezcladas con sangre, las que ellos consagraban y daban a la gente, quienes al comerlas mostraban signos de humildad y pena, declarando que era carne de deidad". (Prescott, 3:314).

"Quetzalcoatl "se separó de ellos, enviándoles de vuelta a su ciudad, instruyéndoles para decir a sus vecinos que, vendrían un día en que los hombres blancos desembarcarían en sus costas, por el lado del mar en el cual nace el sol; hermanos de él y teniendo barbas iguales a las de él, y que ellos gobernarían sobre la tierra". (Bancroft, 3:25).

Fuente:

www.bibliotecasud.blogspot.com

Cristo nació de una virgen: conocimiento encontrado en la antigua América

La tradición de que Cristo era el Hijo de Dios, nacido de una virgen se encontraba muy presente entre los nativos americanos.

Por John A. Widtsoe y  Franklin S. Harris, Tr.

"Quetzacoatl nació en Chiuenaiuecatl que es donde está la mano (esta mano indica el nicho en el calendario que tiene la fecha chiconahuiehecatl). El es el que fue nacido de una virgen llamada Chimalman en los cielos... Este Quetzacoatl era de quién se decía que hizo el mundo, porque ellos decían que Tonacatechuhtli (el Dios Supremo que habita en los más altos cielos) cuando le plació alentó soplo de vida y engendró a Quetzacoatl. A este ser ellos le edificaban iglesias redondas, sin esquina alguna. Decían que él era el que había hecho al primer hombre...

"Un dios, Citlalatonac, envió un mensaje a una virgen que vivía en Tula, llamada Chimalman. Esta virgen concibió un hijo sin haber conocido varón, el cual fue llamado Quetzacoatl, diciendo que él es el dios del aire". (Códice Mess. Ríos No. 3738, Transcripción del texto explicativo, p. 25-28; Smith p. 58).

Lord Kingsborough, quien entre 1830 y 1848 publicó los resultados de sus investigaciones sobre América antigua, dice: 

"De la mitología mexicana, hablando de ningún otro hijo de Tonacatecutle, (un dios y el pueblo) excepto Quetzacoatl que fue nacido de Chimalman, la virgen de Tula, sin contacto con hombre, y por su soplo solamente (por el cual puede significarse su palabra o su voluntad, anunció a Chimalman por la palabra de un mensajero celestial, a quien envió él a anunciarle a ella que concebíría un hijo) se presume que Ouetzalcoatl era su único hijo. Pueden aducirse otros argumentos para demostrar que los mexicanos creían que Ouetzalcoatl era ambos, dios y hombre... Ouetzalcoatl fue nacido de una virgen de las hijas de los hombres". (6:507).

H. H. Bancroít dice: 

"El fue nacido de una virgen en un nacimiento milagroso... Tenía cuerpo humano como cualquier otro hombre, sin embargo, era un dios, el hijo de un dios, de nacimiento misterioso". (3:372).

D. G. Brinton dice: 

"Ouetzalcoatl fue nacido de una virgen en la tierra de Tula o Tlapallán, en el lejano oriente y era sumo sacerdote de esa feliz región". (P. 214).

Torquemada, un antiguo escritor español, relata que: 

"Los indios otomíes, una raza guerrera y salvaje, originariamente desparramada sobre la meseta norte del valle de México estaban también en conocimiento de la embajada de un ángel de Nuestra Señora, bajo una figura, relatando que algo muy blanco, como la pluma de un ave, cayó de los cielos, y que una virgen se agachó y la recogió y poniéndosela en el pecho se encontró embarazada". (Kingsborough, citado por Roberts 2:473).

El élder Angus W. McKay, relata la siguiente tradición de los indios navajos: 

"Un niño fue encontrado cerca del océano Pacífico por una hermosa virgen, quien nunca había visto hombre. Ellos alegaban que el cielo y la tierra se juntaron y que el niño fue dejado caer de los cielos puro y sagrado". (McKay, "Utah Genealogical Magazine", 24:60).

La tradición de una virgen dando a luz a un dios es encontrada entre los antiguos pueblos americanos. Brinton, dice: 

"Muchas de las diosas eran deidades vírgenes, como las aztecas Coatlicue, Xochiquetzal y Chimalman; y muchos otros de los grandes dioses de la raza, como Quetzalcoatl, Manibozho, Viracocha y Ioskeha, se dice que fueron nacidos de una virgen. Aun entre los indios del Paraguay los primeros misioneros fueron sorprendidos al encontrar esta tradición de una madre virginal de un dios, similar a la que ellos fueron a enseñar". ("Myths of the New World", p. 172).

Para los Santos de los Últimos Días estas tradiciones no son sorprendentes. Reconocemos en ellas restos de las verdades una vez enseñadas a los primitivos habitantes americanos. De acuerdo con el Libro de Mormón el pueblo no solamente recibió la profecía del nacimiento de Cristo (Helamán 14) sino también le fue mostrado al profeta Nefi, en una visión, "la virgen blanca y hermosa en extremo.... según la carne, la madre del Hijo de Dios.. . que llevaba un niño en sus brazos". (1 Nefi 11:13-20). La visita de Cristo, después de su crucifixión, también está descrita en una forma de singular belleza. (3 Nefi 11-25).

Afirma el Libro de Mormón que, al tiempo del nacimiento de Cristo, hubo dos días y noches de luz. Esto también lo confirma la tradición americana. Bancroft citando a Juarrors: 

"Y esta división (de un imperio) fue hecha en un día que fueron vistos tres soles, que causó a muchos pensar que tuvo lugar en el día del nacimiento del Redentor, un día en el cual se creía comúnmente que tal meteoro fue observado". (Bancroft 5:566).

Bancroft, siguiendo al escritor nativo Ixtilxochiti: 

"El siguiente evento registrado... es la detención del sol en su curso, como el mandato de Josué registrado en el Antiguo Testamento". (Bancroft, 5:209-210).

Fuente:

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Jesucristo visitó el continente Americano

     Las leyendas sobre un personaje grandioso visitando los diferentes pueblos de América, con características similares a las de Jesucristo, recorrieron todo en continente.

Por John A. Widtsoe y Franklin S. Harris, Tr.

El Libro de Mormón relata que el Salvador después de su resurrección, pero antes de su ascensión, visitó América, enseñó, organizó la Iglesia y ordenó a hombres para llevar a cabo la obra del evangelio.

La idea de la venida de un Cristo sería común entre los indios americanos, si ellos fueran de origen hebreo y hubieran tenido acceso a los libros sagrados hasta el año 600 a. C. Una gran acumulación de tradiciones prueba que un esperado Salvador era parte de la primitiva tradición religiosa americana. Hay también muchas tradiciones y leyendas que describen al esperado caudillo y salvador en donde se evidencia que efectivamente habría estado entre ellos. Tan extensa es esta tradición y tan sólidos los detalles descubiertos, que es imposible desconocerlos.

Parece fuera de sentido atribuir estas leyendas y creencias a la influencia cristiana después de Colón, pues están muy extensamente difundidas y muy inherentes en la fe de todos los pueblos desde tiempos memoriales. 

"La diseminación de las ideas cristianas, desde la conquista, no es suficiente razón para responder por estos mitos". (Nadaillac, p. 431). 

"Entre los mexicanos, mayas, incas y pre-incas del Perú, había una tradición persistente y generalmente creída de un hombre blanco y barbudo que visitó sus tierras, les enseñó, su religión y civilización, y después desapareció misteriosamente. La tradición dice de este dios barbudo que llegó a México y Yucatán en un 'barco mágico'; y la tradición del primer inca, Manco Capac, es que apareció en el lago Titicaca, declarándose a sí mismo el 'Hijo del Sol'. (Verrill p. 28).

"Los aztecas tienen una tradición de un dios sufriente y crucificado llamado Quetzalcoatl, y de uno que le precedió para preparar el camino y llamarles al arrepentimiento. Tezcaltlipoca le ofreció una copa llamándole 'hijo mío'; habla también de su aversión para probarla y de su llanto amargo después de haber bebido su contenido; despreciando los reinos temporales por el espiritual, siendo después llamado por el Padre. A su partida hubo cuatro terremotos. Prometió volver otra vez y redimir a su pueblo", (Kings-borough, 8:3; Lesueur, pp. 236-237).

Aunque teniendo varios nombres y apareciendo en diferentes países, los héroes de la cultura americana presentan todos las mismas características. Todos son descritos como blancos, barbudos y generalmente vestidos con largas túnicas, apareciendo repentina y misteriosamente en el lugar de su obra; tratando de mejorar a la gente instruyéndoles en artes beneficiosas y ornamentales; dándoles leyes, exhortándoles a practicar el amor fraternal y otras virtudes cristianas, e introduciendo una forma mejor de religión. Habiendo completado su misión desaparecen tan de improviso y misteriosamente como vinieron y finalmente ellos son deificados y tenidos en gran reverencia por una agradecida posteridad.

"En tal carácter o en tal misión Quetzalcoatl apareció en Cholula, Votan en Chiapas, Wixepecocha en Oaxaca, Zamrna y Cukuícán con sus diecinueve discípulos en Yucatán, Gucumatz en Guatemala, Viracocha en Perú, Sume y Paye-Tome en Brasil, el misterioso apóstol mencionado por Rosales en Chile y Bochica en Colombia". (Bancroft, 5:23-24).

Las Casas, obispo de Chiapas, relata en su apología, manuscrito que está en el convento de Santo Domingo, que cuando él pasó a través del reino de Yucatán encontró allí a un respetable eclesiástico de edad madura.  Le pidió que siguiera al interior de su país dándole un cierto plan de instrucción para predicar. Al final de un año, así le escribió al obispo:

"... que habían encontrado a un señor quien le había informado que ellos creían en Dios que residía en los cielos, aún el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo—. El padre era llamado 'Yeona', el hijo 'Bahab' quien fué nacido de una virgen llamada 'Chibirías' y que el Espíritu Santo era llamado 'Euach'. Bahab, el hijo, decían ellos, fue muerto por Eupuro, quien le azotó y puso en su cabeza una corona de espinas, y le puso con sus brazos abiertos sobre un madero, y que al tercer día volvió a la vida y ascendió a los cielos donde está con su padre; que inmediatamente después vino Euach en su lugar como un mercader trayendo preciosas mercaderías, llenando a aquellos que quería, con abundantes y divinos dones y gracias". (Kingsborough, Mill. Star 60:86-87).

"Solamente Quetzalcoatl entre todos los dioses era preeminentemente llamado Señor, de tal manera que cuando alguien juraba, diciendo por nuestro Señor, significaba Qutzalcoalt y no otro; aunque había muchos otros dioses muy estimados". (Baneroft, 3:253).

"Él (Quetzalcoalt) se despidió de sus seguidores prometiéndoles que él y sus descendientes volverían a visitarles en el futuro". (Prescott, México, 1:50).

"Los mexicanos creían que Quetzalcoalt era dios y hombre, y que previamente a su encarnación, existió desde toda la eternidad". (Kingsborough, 6: 507).

Particularmente, la serpiente era el símbolo del Cristo, de ahí que la serpiente emplumada se encuentra representada en las esculturas y los pocos manuscritos de la América antigua. La concepción hebrea del reino del Mesías es expresada por la imagen de una serpiente 'volando' o 'alada'. La palabra usada por Isaías 14:29 es 'seraph' (ceraste) que nos podría ser familiar a nosotros en su forma plural 'seraphim' que leemos serafines, y entendemos que significa una alta orden de ángeles que atienden al Señor. (Isaías 6:2, 6).

"Son representados como teniendo seis alas, tal es la celeridad de su servicio. Alas son ángeles. (Hebreos 1:7). Ellos son príncipes, nobles en los cielos. Pero, Gesenius dice, 'si uno elige seguir los usos hebreos, Loquendi, en el cual 'seraph' es serpiente, puede en verdad traducirlo (serafines) por serpientes aladas; dado que la serpiente, entre los hebreos antiguos y los egipcios, era el símbolo de la sabiduría y del arte de curar. (Véase Números 21:8; 2 Reyes 18: 4)". (Smith,.p. 60).

El tema o motivo de la serpiente controlaba el arte maya y era de primordial importancia en todas las artes subsecuentes en América Central y México. La serpiente muy pocas veces era representada al natural y, sin embargo, podemos en verdad inferir que la culebra de cascabel era el modelo prevaleciente. 

Partes de otras creaciones eran el 'trogon o quetzal', los dientes del jaguar y los ornamentos del hombre. La serpiente fue idealizada y sus líneas características entraban en la delineación de muchos sujetos distintos de la serpiente misma. Espirales y otros detalles sinuosos eran asignados al cuerpo de la serpiente, y ornamentos humanos tales como aros para las orejas y narices y aun adornos eran agregados a su cabeza. Finalmente, una cabeza humana era puesta en sus fauces. Los mayas pueden haber intentado expresar la inteligencia humana de las serpientes en esta figura. La serpiente con una cabeza humana en la boca, pertenece sin duda a la misma categoría de los dioses parcialmente humanizados de Egipto, Asiría e India.

Ilustra la apropiación parcial de la forma humana por una bestia divina. Los rasgos combinados son tan peculiares y afectados que la influencia del arte maya puede ser distinguida en toda la América Central y México, por un estudio comparativo del tema o motivo de la serpiente. (Spinden, p. 85).

Fuente:

www.bibliotecasud.blogspot.com

Descubren inscripción judía en oro

¿Existen escritos similares a las planchas que contenían El Libro de Mormón?

Científicos de la Universidad de Viena, están emocionados ya que tras realizar investigaciones arqueológicas en Austria, descubrieron inscripciones hebreas pero en griego sobre un amuleto de oro en un cementerio de la localidad austriaca de Halbturn y que data del siglo 3º d.C. 

Esto es tomado como una prueba de la presencia de Judíos en Austria desde el año 300 d.C. Lo atractivo para nosotros es que la prueba es una frase de una oración Judía que se encuentra en Deuteronomio 6:4:

"Escucha, oh Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es."

Lo anterior, se encuentra escrito y como muestra la foto, se trata de una transcripción griega, ya que el escritor conocía este idioma, pero de procedencia hebrea.

El artefacto de oro de Halbturn se puede ver a partir del 11 de abril de 2008 como parte de la exposición titulada "La Carretera Ámbar - Evolución de una ruta comercial" en el Museo del Estado de Burgenland en Eisenstadt.

¿ Notan las semejanzas?

Un grupo de judíos en el año 300 d.C., en una región alejada de su tierra, escriben sobre Dios, en otro idioma que no es suyo, en una especie de Griego acomodado, en una pequeña lámina de oro.

Este es el link con la noticia completa

Fuente:

www.reformed-egyptian.com

Prueba del uso de egipcio hieriático (reformado) en Israel

Decimos que el Libro de Mormón fue escrito en egipcio reformado, afirmación altamente criticada por considerarse éste un idioma inexistente...

Una prueba de que los israelitas usaron signos egipcios en sus escritos, muestra esta Ostraca que además presenta signos que no aparecen en otras ruinas egipcias.

Lo anterior es muy interesante y significativo pues nos enseña que aproximadamente entre los años 800 y 700 a.C. (data de tiempo de la ostraca), los Israelitas escribieron en un especie de "egipcio reformado" o adaptado a sus necesidades, como explica este artículo de la Biblical Archaeological Review en su edicion de julio / agosto de 1997, p. 45. Además es importante destacar que este hierático soló se desarrolló entre los Israelitas y no fue usado por sus vecinos.

Esto constituye una prueba consistente de el uso real de este idioma, que en algún momento los críticos de libro de Mormón llamaron "una forma de expresión inexistente."

La gran pregunta ahora es, ¿Puede haber existido alguna relación entre este uso dado al egipcio reformado y el que dieron Lehi y su familia a los escritos que resultaron en El Libro de Mormón? 

Información de la Ostraca presentada

Cerámica Inscrita (llamada ostraca) de los siglos octavo y séptimo AEC (Antes de la era común, o antes de Cristo), que se encuentra tanto en Israel como en Judá, presenta pruebas por escrito del siglo X a C" Esta ostraca contiene caracteres hebreo, así como signos y números hieraticos -en letra cursiva una forma de los jeroglíficos egipcios. 

Curiosamente, estos signos hieráticos no aparecen en los documentos contemporáneos de los vecinos de Israel, a pesar de que las relaciones de Egipto con Philistia y Fenicia en los siglos IX y X aC eran mucho más estrechos que los que con Israel. 

Además, en el séptimo siglo de Egipto no se han encontrado paralelos para muchos de los signos en hebreo que están en la ostraca." (Ciudad Real o el Capitolio Prueba Para la Edad de Hierro Jerusalén, Nadav Na'aman, Arqueología Bíblica Review, julio / agosto de 1997, p. 45).

Fuente:

http://reformed-egyptian.com/

Anacronismo: El Bautismo

Por Michael R. Ash.

El Libro de Mormón registra claramente y en muchos versículos, que los discípulos de Cristo debían ser bautizados (véase por ejemplo 3 Nefi 11:25-26). 

Muchos críticos,  afirman que los americanos precristianos no pudieron haber usado terminología cristiana, por lo tanto era el colmo de la blasfemia dar pie a lo señalado en el Libro de Mormón y la prueba más consistente de que éste constituía un fraude.

Hoy, sin embargo, gracias al descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto, sabemos que muchos Judíos precristianos fueron "cristianos" en naturaleza. En 1955 la revista Time escribió que la mayor parte de "la revelación sorprendente de los documentos Esenios [Rollos del Mar Muerto] hasta ahora publicados, es que la secta poseyó, años antes de Cristo, una terminología y una práctica que siempre ha sido considerada únicamente cristiana.

Los Esenios practicaron el bautismo y compartían una comida litúrgica de pan y vino presidido por un sacerdote. Creyeron en la redención y en la inmortalidad del alma. Su líder más importante era un sacerdote profeta Mesiánico bendecido con revelación divina. 

Muchas frases, símbolos y preceptos que aparecen en la literatura Esenia son usados en el Nuevo Testamento, en particular en el Evangelio de Juan y las Epístolas Paulinas.... (Citado en Nibley, 1956, 71.) Este descubrimiento ha sido tan sorprendente y perturbador para la mayoría de iglesias que "esfuerzos concertados han sido hechos por algunos fanáticos religiosos para literalmente barrer el contenido de los escritos antiguos bajo "alfombras" clericales y firmemente sujetar con clavos los bordes ". (Robinson y Robinson, 2.)

Cuando primero fue observado que los Rollos del mar muerto contenían doctrinas pre-Cristianas, cristianas, los que se oponen al cristianismo se aprovecharon de la confusión para apoyar su creencia de que el Cristianismo no era único como ellos afirmaban, sino simplemente la copia de una secta judía.

De hecho, es innegable que muchas doctrinas cristianas, creídas una vez como únicas para el cristianismo, fueron practicadas por judíos pre-cristianos. [Para] la mayor parte de quienes se dan cuenta de este hecho, los rollos del mar muerto han sido una evidencia de que el cristianismo es un fraude, o que Cristo y sus discípulos, aunque reforman al afirmar quienes son, prestaron sus enseñanzas de fuentes ya existentes.

Para los mormones, esta revelación es simplemente otra justificación para la autenticidad del Libro del Mormón y de los poderes proféticos de José Smith. Jesús no tomó prestadas las enseñanzas de los judíos contemporáneos, sino que él restauró las enseñanzas que habían sido perdidas de su pureza. Así como el Señor restauró la plenitud del evangelio por José Smith, así igualmente, Jesús restauró las enseñanzas que habían sido enseñadas anteriormente a Su Iglesia antes de la apostasía de los judíos.

Lo mismo había sucedido por siglos antes con Adán, con Enoc, con Noe, con Abraham, y con Moisés, cada quien restauró la verdad a su dispensación (el antiguo Apocalipsis de Adán, afirma que Adán fue bautizado [Apocalipsis de Adán 3-5, como cita Ostler, 39.]). Y así como muchas iglesias Cristianas todavía retuvieron ciertas verdades cuando la Iglesia SUD fue restaurada, igualmente cuando Jesús restauró el evangelio, algunos judíos contemporáneos todavía se adhirieron a creencias válidas que habían sido reveladas a sus antepasados en eras pasadas. Pero tal como José Smith fue perseguido al enseñar lo que muchos creyeron ser extraño, o una nueva doctrina, igualmente Jesús fue perseguido por supuestamente enseñar doctrinas extrañas, o nuevas.

El hecho que Jesús disgustase a los líderes judíos a tal extremo que requirieron eliminarle por la más cruel de las muertes - la crucifixión - es prueba en sí que la de él era una religión nueva con relación a los judíos y estaban preocupados, ciertamente no una rama disidente de ella.

Entre algunas de las similitudes en los Rollos del Mar Muerto están:

1. Su concepto de la naturaleza de Dios.
2. La organización y estructura de la iglesia.
3. Sus ritos religiosos, como el bautismo por  inmersión precedida por la fe y el arrepentimiento.
4. Su comida comunal del mediodía transmitida en forma análoga al sacramento cristiano. (Ibid., 3-4.) 

En los días de José Smith los antimormones negaron la existencia de cualquier bautismo precristiano - especialmente por inmersión para limpiar los pecados.

Eventualmente los posteriores estudiosos admitieron que los judíos practicaron un tipo de bautismo pero hicieron grandes esfuerzos para indicar que el bautismo judío fue un ritual de lavado y ello era aún muy diferente del bautismo cristiano único. Aunque admitieron la existencia del bautismo fuera y más antiguo que la Cristiandad, un estudioso no-mormón escribió:

"Razones diferentes han sido buscadas para explicar lo que Juan quiso decir por el bautismo que administró: Un bautismo único, para la inmersión e implicando un cometido moral ". (Von Allman, 31; Cursivas agregadas.) 

Luego apareció el descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto cuyos autores dejaron atrás una riqueza sobre información práctica judía antigua. Lo suficientemente interesante, son las cuencas grandes de agua descubiertas en Qumran (la Comunidad de Mar Muerto).

Nibley recuerda que cuando por primera vez visitó Qumran, en 1966, los estudiosos cristianos y judíos vigorosamente negaron que los tanques, cuencas y los conductos de agua conectados tuvieran alguna relación con el bautismo o abluciones rituales...."Gracias a otros resultados, no obstante (en las escrituras de la secta de Qumran y por los descubrimientos de arqueólogos), el mundo ahora sabe que el Libro del Mormón sigue correcto; los judíos practicaron un bautismo pre-Cristiano."

Roland de Vaux publicó un informe sobre sus excavaciones de Qumran en 1973. En el indicó que dos pequeñas instalaciones de agua “eran ciertamente baños, pero para la arqueología es impotente determinar si los baños admitidos tenían una significación ritual.” En de 1978 Vaux modificó su posición en algo : "Este sistema fue diseñado para llenar las necesidades de una comunidad grande en una región árida. Sin embargo, el cuidado admitido al construir estas instalaciones puede sugerir que fueron hechas para una ceremonia de inmersión ritual.” (Ibid., 55-56.)

Los estudiosos han cambiado su actitud. Las pruebas abrumadoras ya no pueden ser disputadas. Las reglas de iniciación y de examen [en la comunidad] eran estrictas. La más notable es la mención del bautismo.

Para el momento en que los rollos fueron descubiertos muchos estudiosos de la Biblia habían creído (reacios algunos) que los judíos practicaban una forma de bautismo, pero en los rollos entendieron la significación de este bautismo pre-cristiano.

Otro estudioso no-Mormón ha escrito:

El descubrimiento de los ritos bautismales practicados en la secta de Qumran no es nada nuevo; hechas también en la mayoría de los sectas judías en el período del Nuevo Testamento. Lo que es nuevo es que estos ritos fueron practicados en relación con un movimiento del arrepentimiento, para la entrada en un nuevo convenio (y un nuevo convenio de Israel, la secta en si) con objeto de un juicio divino inminente. (Black, 97.)

Ahora los estudiosos entienden la significación de los bautismos judíos. El bautismo cristiano para el limpiamiento de pecados, por la inmersión, no comenzó con Cristo.

El bautismo no era una innovación Juaniana, como se ha hecho creer; no sólo los Esenios (la comunidad de los rollos del mar muerto) lo requirió sino obligaban a los sacerdotes del templo en Jerusalén a sumergirse debajo de las aguas diariamente. (Joyce, 76.) Es también interesante observar que una “forma de bautismo [era]… conocido y practicado” en la antigua Mesoamérica (Sorenson, 1984, 60), y qué “parecen ser fuentes bautismales… que han estado situadas en Yucatán y cerca de Lima, Perú.” (Cheesman, 1984, 157.)

En el siglo XVI el Obispo Landa observó que el bautismo nativo era llamado similar al bautismo cristiano y que la palabra maya para su bautismo era caputchil que significaba “ser nacido otra vez.” (Ibid., 154.) Todavía otros escritores españoles registraron que los bautismos nativos fueron preformados para quitar los pecados, y purificar las almas. (Ibid., 155.)

Fuente:
http://www.mundolds.blogspot.com/