Fotografia del mural de Bonampak, se grafica la diversidad de colores o tonalidades de piel que existia en Mesoamerica.
esta infomacion fue tomada de:
John L. SORENSON
UN MARCO GEOGRÁFICO PARA EL LIBRO DE MORMÓN EN LA AMÉRICA ANTIGUA
Deseret Book Company. Salt Lake City, Utah, 1985
Traducción: Estrella Lafont
¿Que hay de la “piel oscura” de los lamanitas y la “piel clara” de los nefitas? En primer lugar, los términos son relativos. ¿Cuán oscura es la piel oscura? ¿Cuán blanca es la piel clara? Un fraile español, Tomás Medel, observó alrededor del 1560 d.C. que los indios de las áreas más bajas y calientes de la costa del Pacífico de Guatemala, donde yo sitúo a los primeros lamanitas, eran más oscuros que los que se encontraban en las áreas más frías y altas, donde vivieron los primeros nefitas. Los habitantes de las tierras altas, dijo Medel, “parecían poco diferentes de los españoles”[62]. La observación aparece subrayada por un incidente histórico que sucedió al otro extremo de Mesoamérica durante la conquista de los aztecas por Cortés. Enfrentado a una rebelión en su base, en el Golfo de Méjico, el comandante envió espías desde el centro de Méjico para evaluar la situación. Entre el grupo de sus aliados indios envió dos españoles de tez relativamente oscura, vestidos como los nativos.
Tuvieron éxito, permaneciendo en el campo de los rebeldes españoles por un largo período de tiempo, y volviendo para informar sobre el estado de las cosas, sin que nunca se detectara su identidad española por sus compatriotas[63]. El padre Thomas Gage llamó a la población india del centro de Chiapas “de tez clara” y a los nativos de Nicaragua de un “blanco indiferente”[64]. Por otro lado, el color de otros indios se aproximaba a lo que podría denominarse “una piel de color negruzco” (2 Nefi 5:21)[65]; esta metáfora sólo se usa una vez en el texto, todas las demás referencias lo son sólo respecto a la “oscuridad”[66].
Los matices en el color de la piel de los pueblos supervivientes de las tierras del Libro de Mormón incluyen una considerable gama, desde el marrón oscuro hasta casi el blanco. Estos colores cubren casi la misma gama que los que fueron encontrados en el pasado alrededor de la costa mediterránea y del Oriente Próximo. Es probable que la distinción objetiva del matiz de piel entre los lamanitas y nefitas fuera menos marcada que la diferencia subjetiva. La escritura deja claro que los nefitas tenían prejuicio en contra de los lamanitas (Jacob 3:5; Mosíah 9:1-2; Alma 26:23-25). Esto debe de haber influido en cómo percibían ellos a sus enemigos. La descripción nefita de los lamanitas entra dentro de un esquema conocido en el Próximo Oriente. Los habitantes sumerios de las ciudades de Mesopotamia del tercer milenio a.C. veían a los amoritas, los parientes de Abraham que habitaban en el desierto, como “oscuros” salvajes que habitaban en tiendas, comían carne cruda, dejaban a los muertos sin enterrar y no cultivaban cosechas.[67] Los sirios urbanos siguen llamando a los nómadas beduinos “las bestias salvajes”. La imagen nefita de sus parientes, en Jarom 1:6 y Enós 1:20, suena tan similar a los epítetos del Próximo Oriente que probablemente este lenguaje se debe considerar como una fórmula literaria más que como una descripción objetiva, una calificación aplicada a cualquier pueblo temido, despreciado, “atrasado”[68]. Pero todo esto no excluye una diferencia cultural y biológica entre los dos grupos. La pregunta es cuán grande era la diferencia; podemos dudar de si era tan dramática como la describen los nefitas que guardaban el registro.
Hemos visto que el Libro de Mormón dice poco de toda la cuestión de la biología humana o “raza”. Repasando la apariencia que tenían las personas que vivían en el Oriente Próximo, descubrimos que, a los ojos de un observador descuidado, no hubieran diferido tanto de algunos grupos mesoamericanos. Tenemos pruebas de que en Mesoamérica habrían estado presentes antiguamente grupos con características del Oriente Próximo, junto con la población amerindia, más predominante. Estos hechos parecen indicar que las afirmaciones del texto de escritura pueden estar suficientemente conciliadas con los datos científicos. Sobre este punto no queda ningún problema importante.
[62] F. W. McBRYDE, Cultural and Historical Geography of Southwest Guatemala, SISA 4 (1945), pág. 9.
[63] Bernal DÍAZ DEL CASTILLO. The Bernal Diaz Chronicles, trad, y ed. Albert Idell (Garden City, New York: Doubleday, 1956), pág. 227.
[64] J. E. S. THOMPSON, ed., Thomas Gages´s Travels in the New World (Norman: University of Oklahoma Press, 1958), pp. 149, 94.
[65] En la traducción oficial al castellano del Libro de Mormón se traduce sólo como“color oscuro” (blackness), mientras que la palabra en inglés hace alusión al color negro “negruzco”. (N. del T.)
[66] McBRYDE, Cultural and Historical Geography, pág. 9; Hugh NIBLEY, Since Cumorah (Salt Lake City: Deseret Book, 1967), pág. 247.
[67] William F. ALBRIGHT, From the Stone Age to Christianity, 2ª ed. (Garden City, New York: Doubleday [Anchor Books], 1957), pág. 166.
[68] Comparar con: Hugh W. NIBLEY, Since Cumorah, pp. 246-51. Algunas de sus interpretaciones de este punto estan sujetas a advertencia porque están basadas en escasa información, pero el empuje general es válido.
Evidencias científicas, arqueológicas, lingüísticas y culturales del Libro de Mormón
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09 junio 2008
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Piel clara, oscura, Nefitas y Lamanitas
Etiquetas:
Evidencia
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24 comentarios:
yo se que el libro de mormon es verdadero por que me a alludado mucho, pero quisiera saber si ustedes conocen a los tres nefitas o tienen algun tipo de enlace con ellos tienen correo o como se los puede encontrar o como me comuncio con ellos o ustedes tampoco los conocen
Jorge Cevallos, debs recordar que los tres nefitas, según las palabras de Jesucristo, permanecerían ocultos del mundo. Yo no los conozco y tampoco sé de nadie que los conozca.
Pero de lo que puedes estar seguro es de que El Libro de Mormón contiene una historia real y que es verdadero.
Estaba pensando cuales serian los nombres de los 3 nefitas...alguna idea
en realidad io eh leido el libro de mormon desde peque por que soi miembro de nacimiento pero en una clase de seminario escuche nombrar a cain alos tres nefitas y de juan el amado y me quede con la curiosidad mis papas no me qui3eren ablar de eso por que dicen que no es un tema que io deba saber a esta edad y que por eso no me ban a ablar asta dentro de muchos años por eso estoi intentando buscar en internet xD ^^
y pues espero y me puedan dar respuesta mi correo
es
tere_1395@hotmail.com
Cuales son las evidencias que existen de los pueblos nefitas y lamanitas, monedas armas etc.
Que pasa con el ADN de los pueblos indigenas actuales que respalden su relaciòn con los pueblos hebreos?
evidencias de la autenticidad del libro de Mormon, son muchas sobre las que mencionas, seria interesante que leyeras estos articulos
Monedas
http://evidencias-ellibrodemormon.blogspot.com/search?q=monedas
Armas, guerras
http://evidencias-ellibrodemormon.blogspot.com/2009/04/fortificaciones-mesoamericanas-y-el.html
Adn
http://evidencias-ellibrodemormon.blogspot.com/2008/05/adn-hebreo-encontrado-en-sud-america.html
la verdad es que muchas de tus interrogantes estan contestadas en el blog, ¡¡ te invito a que las busques¡¡
talves alguien me puede dar una respuesta que parentesco tiene la cultura inca y los egipcios o hebreos, ya que yo estube en huaca rajada en chiclayo y tambien en otros centros arqueologicos y en la mayoria de ellos existen construcciones piramidales ¿? la arqueologia y la historia solo suponen que es casualidad, pero el libro de mormon da la respuesta que los antiguos avitantes de la americas trajeron parte de su cultura hebrea asta america. tambien vi que en la tumba del del señor de sipan enterraron tambiena niños y al algunos animales ¿por que? la arqueologia dice que los incas creian que despues de esta vida existia otra, aun que con un poco de distorcion pero la creencia prevalecio despues de que los lamanita exterminaron a los nefitas que tenian esas creencias y el libro de mormon atestitua y redata toda esa historia y esas creencias que hoy en dia se restauraron.
donde nacio jesus en jerusalen o en belen?
buena pregunta,esta es una fuerte evidencia de la veracidad del libro de Mormon, En realidad la expresión Tierra de Jerusalén, que se usa docenas de veces en el Libro de Mormón, jamás se utiliza en la Biblia. Los críticos han concluido por largo tiempo que ese extraño uso prueba que José Smith lo estaba recomponiendo. Además concluyen que el error sobre Jerusalén en vez de Belén como lugar del nacimiento de Cristo es evidencia adicional de fraude.
Al igual que la mayoría de los ataques al Libro de Mormón, una aparente deficiencia se convierte en una increible evidencia de autenticidad con los avances de la erudición sobre el mundo antiguo. Los Rollos del Mar Muerto y otros documentos antiguos de Israel recientemente descubiertos confirman que la expresión -Tierra de Jerusalén-, un área que incluye a la cercana Belén, era un término auténtico utilizado para describir el area alrededor de Jerusalén, el área que incluye a la cercana Belén. La documentación para este fascinante hallazgo se encuentra en una actualización de F.A.R.M.S. titulada -Revisitar la Tierra de Jerusalén- mediante los Rollos del Mar Muerto, y actualizada el 27 Febrero 2001 con evidencia adicional de los Rollos del Mar Muerto. Dos eruditos no SUD, Robert Eisenman y Michael Wise, analizan un ejemplo d e la expresión -tierra de Jerusalén- en un pasaje de los Rollos del Mar Muerto que habla de la época del profeta Jeremías. Escriben que el uso de este término resalta en gran manera el sentido de historicidad del conjunto, puesto que Judá o Yehud (el nombre del área en monedas del período persa) de esta época consistía de poco más que Jerusalén y sus inmediatos alrededores.
(Los Rollos del Mar Muerto Descubiertos,New York: Barnes and Noble Books, 1992, p. 57, referido al pasaje traducido en la p. 58).
Jeremías era coetáneo de Lehi, y en esa época, que más tarde se llamaría Judá o tierra de Judá, podría apropiadamente llamarse la Tierra de Jerusalén, término que mayormente realza el sentido de historicidad del conjunto cuando se utiliza en un documento relacionado con la época de Jeremías. ¿No se podría decir lo mismo del Libro de Mormón? Lehi y su pueblo dejaron la tierra de Jerusalen en el tiempo de Jeremías. Con los Rollos del Mar Muerto delante de nosotros, sabemos ahora que sería perfectamente lógico para ellos referirse al lugar donde Cristo nacería como la tierra de Jerusalén. El uso del ese térmimo era completamente ilógico para José Smith, quien publicó el Libro de Mormón, un siglo antes del descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto.
Ciertamente José Smith sabía que Cristo nació en Belén, estaba muy familiarizado con la Biblia y había escuchado el relato del nacimiento de Cristo numerosas veces. Si estuviera inventando el Libro de Mormón, ¿por qué cometería tan terrible error, colocando el nacimiento de Cristo en Jerusalén? Lejos de ser un error, el uso del término "tierra de Jerusalén en el Libro de Mormón es consistente con la usanza en los Rollos del Mar Muerto y se puede ver ahora como poderosa evidencia para la autenticidad del Libro de Mormón. de hecho, añade mayor sensación de historicidad del libro.
A propósito, los críticos deben saber que sus argumentos utilizados contra Alma 7:10 igualmente bien condenarían a la Biblia, porque 2 Reyess 14:20 también habla de la Ciudad de David (Belén) como que se encuentra en Jerusalén. Pero a pesar de esto y a pesar de la contundente evidencia para la autenticidad aportada por la expresión -tierra de Jerusalén-, el ataque a Alma 7:10 permanece como una de las armas del arsenal antimormón contra el Libro de Mormón, junto co el igualmente fútil ataque sobre la palabra adieu(revisada junto con otros argumentos populares en página LDSFAQ Alleged Problems in the Book of Mormon.Después de unos 170 años de ataques, cualquiera creería que los críticos pudieran esbozar mejores argumentos que los actuales.
www.jefflinday.com
Hay muchisimas evidencias tanto arqueologicas como cientificas, tambien hay muchas dispersas en diferentes escritos, por ejemplo, existen libros e investigaciones donde suponen que la Atlantida se encontraba en Venezuela, en estos se observan armaduras antiguas, monedas, etc. de una antiguedad mayor a las culturas precolombibas.
Para aquellos que se interesaron en los tres nefitas, hay evidencia de sus actuaciones, por lo menos de uno de ellos, recogidas por un historiador español, tomadas directamente de los sacerdotes incas, incluso cuando Jesucristo vino a las americas.
¡Qué curiosa investigación!
El relato de 2 Nefi 5:21 es un relato sumamente racista, lo cual no me extraña de un "profeta" norteamericano que vivió en un a época donde el racismo era legal. DIos no hace acepción de personas, Dios no discrimina y por lo tanto Dios no humillaría a la humanidad cambiandole el color (santiago 2:1,9), porque si así fuese dirías que Dios es racista y por lo tanto habría injusticia en el asi que podemos concluir que dicho relato es una blasfemia con todas sus letras.
Pero si aun nosotros, o un ángel del cielo, os anunciara otro evangelio contrario al que os hemos anunciado, sea anatema. (Galatas 1:8)
Estimado Anónimo: Un comentario de esa índole no debería ser realizado de forma anónima.
A lo que te refieres como un relato racista puedes considerarlo así si lo deseas, no obstante Dios a Caín también le puso una señal (Génesis 4:15) para protección de caín; y en el caso de los lamanitas, para protección de los nefitas ("para que no atrajeran a los de mi pueblo - 2 Nefi 5:21).
Tal vez también podrías decir que Cristo fue xenófobo porque dijo a los doce "Por camino de gentiles no vayáis, y en ciudad de samaritano no entréis" (Mateo 10:5).
Dios tiene su propio orden y sus propas prioridades, sin dudas sus caminos son más altos que los nuestros y sus pensamientos más que nuestros pensamientos (Isaías 55:9). Dios ni su hijo Jesucristo son culpables de los pecados humanos de racismo y xenofobia.
Sin embargo hay diferentes razas y colores de la piel. El pecado lo pone el hombre al resalatar esas diferencias, y no tener bondad con todos por igual.
Es una equivocación, atribuible a tus conceptos expresados, de que Dios no discrimina,lo hace, no a todos da salvación, no a todos da sabiduría, no a todos da sus poderes, sino a aquellos que según sus leyes eternas lo merecen.
El Libro de Mormón es sagrado,y no es una blasfemia. Y para tu información adicional, con todo respeto,el Evangelio que trajo el mismo ángel que trajo ese Libro que has juzgado de blasfemia, no anunció otro evangelio, sino el mismo que siempre estuvo en la tierra antes de la apostacía universal. Según tus expresiones el profeta "norteamericano que vivió en una época en que el racisimo era legal" no identifica al escritor del Libro de Mormón, ya que el escritor, es el mismo ángel que trajo "el evangelio eterno para predicarlo a los moradores de la tierra, a toda nación, tribu, lengua y pueblo" (Apocalípsis 14:6), llamado Mormón, en honor a quien el Libro lleva su nombre.Y casualamente dicho profeta vivió en una época (421 A.C. Aprox) en que el racismo no era legal sino en una época en que un grupo aniquiló a otro hasta casi su exterminio.
Dios precisamente hizo las razas. Dios no es racista, está sobre ellas. Les entregó diferentes condiciones y dones.
El mismo Libro de Mormon contiene la declaración del mismo profeta que vio la creación de la raza lamanita, y él mismo anotó esto (que creo no has leido):
"Porque ninguna de estas iniquidades viene del Señor, porque él hace lo que es bueno entre los hijos de los hombres; y nada hace que no sea claro para los hijos de los hombres; y él invita a todos ellos a que vengan a él y participen de su bondad; y a nadie de los que a él vienen desecha, sean negros o blancos, esclavos o libres, varones o mujeres; y se acuerda de los paganos; y todos son iguales ante Dios, tanto los judíos como los gentiles." (2 Nefi 26:33)
Como ves, para Nefi, los esclavos, los paganos, los gentiles, los negros y las mujeres son tan iguales en su derecho a la salvacion como los llamados a ejercer el sacerdocio en su tiempo.
Asi ves que El supuesto racismo implicito en el Libro, sale de tu interpretacion errada.
Te recomiendo leer el libro completo y no emitir juicios en base a extractos sacados de contexto.
Jose Smith fue un pionero en la defensa de la raza negra.
Joseph, a quien los de lengua castellana llamamos José Smith, es considerado un profeta de Dios por su gente, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Lo consideramos un profeta como Pedro, Pablo, Abraham o Moisés: un hombre falible, sujeto a leves pasiones humanas -como todos los grandes profetas- pero inspirado por Dios para guiar a su pueblo, y al mundo entero si éste quiere (si no quiere, no, claro).
Es interesante estudiar su relación personal con los individuos negros que lo conocieron. No era una época fácil para aquella nueva Iglesia insertada en varios estados desde 1833, principalmente Missouri y después Illinois, donde hablar de religión a alguien de raza negra era causa de escándalo y aun de actos violentos. De aquellos días tenemos algunos relatos, la mayoría de cuando José Smith era alcalde de Nauvoo (una ciudad mormona en Illinois a orillas del Río Misisippi) en 1842, muchos años antes de que se aboliese la esclavitud en América:
Mientras José servía como alcalde de la ciudad, detuvieron a un hombre de color llamado Anthony por vender licor en domingo, lo cual era contrario a la ley. Él [Anthony] imploró diciendo que lo había hecho para conseguir el dinero necesario para comprar la libertad de su hijo, que era esclavo en un estado meridional. Hasta entonces había conseguido comprar su propia libertad y la de su esposa, y ahora deseaba traer su hijo pequeño a su nuevo hogar. José le dijo: “Lo siento, Anthony, pero la ley se debe cumplir, así que tendremos que ponerle una multa”.
Al día siguiente el hermano José se presentó a Anthony con un hermoso caballo, indicándole que lo vendiese y utilizase el dinero para comprar la libertad del niño.[1]
continua
continua:
Daguerrotipo de Joseph Smith, tomado por Lucian Foster en 1843, cuando José era alcalde de Nauvoo.
En el Ayuntamiento de Nauvoo tuvo ocasión de defender los abusos contra la gente de raza negra, por lo cual se adjudicó la antipatía de las ciudades y los estados vecinos.
(Fotografía del daguerrotipo, ligeramente retocada, hoy en la Biblioteca del Congreso. La autenticidad de la fotografía ha sido corroborada por diversos especialistas. Ver http://comevisit.com/lds/faq-dld.htm.)
Como cuenta Darrick Evenson, “El caballo era muy apreciado por Joseph, un semental blanco de unos 500 dólares, suma muy elevada para aquel tiempo”[2]. Con ese dinero Anthony pudo obtener la libertad de su niño.
La filosofía del mormonismo, que Smith contribuyó a crear, era de absoluta igualdad de las razas ante Dios:
“[Dios] invita a todos a que participen de su bondad; y a nadie de los que vienen a él desecha, sean negros o blancos, esclavos o libres, varones o hembras”.
El Libro de Mormón, 2 Nefi 26:33.
Ello marcó sus tratos cotidianos y sus decisiones como líder. Hubo varios sucesos como el del negro Anthony. Éste es el relato de Darrick Evenson[3]:
En otra ocasión, siendo Joseph también alcalde de Nauvoo, un hombre blanco no-mormón había azotado terriblemente a un hombre negro por robarle algunos bienes. El hombre negro se llamaba Chism. Joseph preguntó a Chism si había robado aquellas cosas, y Chism contestó que sí. Joseph impuso a Chism una pequeña multa, pero arrestó al hombre blanco por azotar a Chism. Esto al parecer OFENDIÓ TERRIBLEMENTE a los hombres blancos de todas partes de aquel estado y del estado vecino de Missouri, que era esclavista. No mucho tiempo después, Joseph Smith fue arrestado bajo cargos falsos de traición y fue asesinado, junto con su hermano Hyrum, en la cárcel de Carthage, Illinois.
Tal vez sea más conmovedor el testimonio de una pionera mormona negra, “Tía Jane” James, que se bautizó en Connecticut y viajó desde allí hasta Nauvoo, a pie, con su familia y otros mormones negros en 1843:
¡[Recuerdo] aquella mano amable! [El Profeta José] nunca pasaba por donde yo estaba sin darme la mano dondequiera que estuviese. Oh, era el hombre más gentil y más bueno que yo haya visto sobre la tierra […]. Siempre me sonreía, siempre, como lo hacía con sus niños. Solía comportarse como si yo fuese su hija. […]
[Cuando llegamos a su casa] éramos ocho […]. La hermana Emma vino la primera a la puerta y dijo: “Entren, pasen todos ustedes”, y subió las escaleras, y entonces él bajó […] Supe que era el hermano José […].
Se fue y trajo al Dr. Bernhisel y a la hermana Emma, y les presentó a cada uno de nosotros, y dijo: “Ahora quiero que me cuenten cómo fue su duro viaje”. Y se lo contamos. Dio una palmada con las dos manos. “Dr. Bernhisel,” dijo, “creo que si yo hubiese tenido que hacer todo eso no habría venido; yo no tengo tanta fe”. […] Esto fue hace 69 años.[4]
continua:
Jane James (“Tía Jane”)
Pionera “mormona” de raza negra.
Nacida libre en Connecticut en 1822, se bautizó en la Iglesia en 1841. En 1843, con 20 años, llegó a Nauvoo caminando 1300 km al frente de un grupo de 8 miembros de raza negra. Por el camino habían sido despreciados y despojados de su equipaje a causa del color de su piel.
En Nauvoo mismo no fueron tan cálidamente recibidos como esperaban, hasta que José y Emma Smith los alojaron en su casa.
Tras el asesinato de los hermanos Smith, Jane se casó con Isaac Manning, miembro de la Iglesia de raza negra con quien siguió a Brigham Young a Salt Lake City, donde adquirieron una gran propiedad y tuvieron una familia muy numerosa. Isaac murió allí en 1891. Ella murió en 1908 a los 86 años. Su funeral fue presidido por el Presidente Joseph F. Smith, quien ofreció un discurso en su memoria.
Aquel pequeño grupo de mormones negros que había recorrido a pie 1300 km encontró alojamiento entre la gente de Nauvoo, después de una semana. La jovencita Jane quedó sola en la casa de José y Emma.
En fin, me senté a llorar. Él vino y miró alrededor: “¿Dónde están todos tus amigos?”. Le dije: “Todos han encontrado sitio, pero yo no”, y rompí a llorar.
“No queremos lágrimas aquí”, dijo él.
“Pero”, dije yo, “no tengo hogar”.
[…] Así que salió y subió las escaleras y trajo a la hermana Emma y dijo: “Aquí hay una muchacha que dice que no tiene hogar ¿No crees que lo tiene aquí?”. Y ella dijo: “Si no le importa quedarse”. Él me dijo: “¿Quieres quedarte aquí?”.
Jane respondió un “sí, señor”, y allí se quedó, alojada en casa de los Smith, con lo puesto, es decir, unas telas raídas, porque les habían robado por el camino y ni sus zapatos conservaba. Emma, desde luego, le proporcionó toda la ropa que necesitó. “Tía Jane” mantuvo siempre una intensa gratitud hacia José Smith, a quien describe con admiración, casi con veneración, diríamos:
No sabría ni empezar a decirles cómo era José: era alto, de casi 1’90; era un hombre gentil, grande, noble, hermoso […] Cuando fue asesinado, yo creí morir también, y habría muerto si no hubiese sido por mis maestros[5].
continua...
Continua:
Éste es el tributo de “Tía Jane” a su entrañable amigo José. Ella moriría tres años después de esta declaración. El Presidente de la Iglesia y sobrino de José Smith, Joseph Fielding Smith, presidiría su funeral en Salt Lake City y daría el discurso en su memoria.
Pero tal vez la relación más familiar de José Smith con una persona de raza negra la sostuvo con Elijah Abel. Elijah Abel era carpintero y amigo personal de José Smith, hasta tal punto que fue uno de aquellos siete intrépidos mormones que corrieron a Quincy, Illinois, a rescatar a José de una muerte segura en 1841[6]. Abel había nacido esclavo en Maryland en 1810, y se cree que se escapó de sus amos hacia 1830 huyendo a Canadá. En 1832 fue bautizado en la Iglesia de Jesucristo por Ezekiel Roberts y se casó con Mary Ann Adams, miembro de la Iglesia también de raza negra.
La relación con José fue muy estrecha, dado que Joseph Smith Sr., el padre del profeta, lo había tomado en adopción informal, costumbre no general pero sí relativamente frecuente en la época, con lo que se convirtió en “hermano adoptivo” de José[7].
Elijah Abel (1810-1884)
Ordenado élder en 1836, fue miembro del Tercer Quórum de los Setenta hasta su muerte en Salt Lake City, tras cumplir su tercera misión. Allí, él su esposa Mary Ann, también africana, regentaron el Hotel Farnham.
La figura de Elijah Abel es significativa porque en marzo de 1836 fue ordenado sacerdote (élder) en Kirtland, Ohio, probablemente por el mismo José Smith, y en diciembre del mismo año fue ordenado Setenta por Zebedee Coltrin[8]. Tras ello fue enviado como misionero a Canadá y a Nueva York. En 1839 fue miembro del Quórum de los Setenta de Nauvoo. Como carpintero, había ayudado en la construcción del
Templo de Kirtland, trabajó en el de Nauvoo y posteriormente trabajaría en el de Salt Lake. Antes de su muerte, en 1884, serviría otra vez como misionero en Nueva York. Murió siendo miembro del Tercer Quórum de los Setenta.
De la actitud personal de José Smith es imposible deducir que tuviese sentimientos racistas.
Gracias hermano.
Quisiera saber si alguien ha hecho estudios de ADN para corroborar el parentesco de los Nefitas y Lamanitas con los pueblos originales de Israel. De esa manera se podría obtener evidencia científica.
Por lo que yo conozco, los indios americanos están emparentados con los asiáticos.
Gracias
Lamentablemente es bien dificil corroborar el ADN de los nefitas puros hebreos puesto que eran una inmensa minoría dentro de los pueblos que ya vivían y que recibieron a Lehi (los adoptados como hijos de Lehi)
Igual tu petición no tiene que ver con este tema de esta entrada.
comentario borrado, ya que no es comprobable su origen real
Sus nombres debe estar en un diomas antigüo quizá en Aymara o Quechua ,lo si conozco es que si tenía conocimiento que avia un conociendo de Dios escha sus oraciones de sus hijos las costumbres como amor a Dios al prójimo,tambien que la oración de los ñiño llega más rapido..
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